Overblog Suivre ce blog
Administration Créer mon blog

Eveil

Publié le par P.Vigneau

L'Atma yoga fut dispensé par de grands sages, Ramakrishna, Sivananda, Ramdas, Ananadamayima.... Son but premier est l'éveil, mais non pas comme un aboutissement , mais une étape dans un immense processus évolutif de la conscience humaine.

Il part de l’idée que nous sommes l'Atman, tout en suggérant des techniques pour aider à se libérer de l’ignorance qui obscurcit notre nature divine. L'éveil n'est pas le résultat de techniques, mais elles aident à se libérer des enfermements de l'ego.

Cette approche traditionnelle représente un compromis équilibré entre les deux extrêmes que sont l’Advaita traditionnel de Shankara et le Néo-Advaita, d'un coté, et les voies progressives du Bhakti yoga, du Karma yoga ou du Raja yoga..

Divine Maya

Publié le par P.Vigneau

 

Le concept de maya est central dans le Vedanta où il désigne à la fois l'illusion cosmique, mais aussi le pouvoir de création qui engendre le monde manifesté sous la forme d'un voile d'ignorance qui se surimpose au Brahman: l'Asolu.

Maya est le plus souvent considérée comme l'origine de toute erreur "La Grande Illusion" 
Ainsi maya désigne souvent pour les occidentaux, une illusion cosmique, mais d'autres voie spirituelles l'interprètent d'une façon réaliste. Pour le Shivaïsme du Cachemire, comme pour le Vishishadvaita, maya est la manifestation d'un pouvoir divin, une force de création, de connaissance et non un voile d'ignorance.

Shri Aurobindo considère que maya n'est nullement illusoire, mais c'est le pouvoir de création de la Mère divine. Pour lui, l'ancien vedānta est réaliste. Il considère l'illusionnisme attribué à Shankara comme une évolution tardive.

Pour le Vedānta réaliste, maya est la force qui suscite la multiplicité. Mais la multiplicité est parfaitement réelle. C'est l'opposition entre la multiplicité des objets sensibles et la simplicité supposée du Brahman qui a sans doute conduit certains penseurs à accuser d'illusion le monde perçu.

L'Atma yoga, comme Sri Aurobindo, n'accepte pas la théorie de mâyâvâda, exposée par Shankara, et refuse de voir une dichotomie irréductible entre le pourousha et la prakriti - l'âme et la nature - du système samkhien.

Pour avoir la vision de Brahman il n'est pas nécessaire de nier prakriti ou mâyâ. Mais la conscience doit être purifiée, elle doit manifester la lumière, la paix, la félicité et l'harmonie de la nature divine.

Sri Aurobindo affirme que si la théorie de mâyâ est poussée à l'extrême, cette théorie elle-même devient illusoire; la vie est donc vraie, et n'est pas mâyâ ; elle est divinement vraie, vraie d'une réalité féconde. Pour arriver à cette compréhension, l'homme doit entreprendre une discipline de purification dont les effets modifieront le corps autant que le mental.

On peut constater que le terme " Maya " se trouve contenu dans le noms des cinq gaines présentes dans les divers corps qui constituent l'être humains :
 
- Annamâyâ-kosha. Gaine de nourriture dans le corps grossier
- Prânamâyâ-kosha. Gaine de l'énergie vitale
- Manomâyâ-kosha. Gaine du mental => corps subtil
- vijnânamâyâ-kosha. Gaine de l'intellect
- Ânandamâyâ-kosha. Gaine de félicité dans le corps causal

La Grâce

Publié le par P.Vigneau

"La Grâce suprême n'agira que dans les conditions de la lumière et de la vérité: elle n'agira pas dans les conditions imposées par le mensonge et l'ignorance. Car si elle devait se soumettre aux exigences du mensonge, ce serait la ruine de ses propres desseins.

Voici les conditions de lumière et de vérité, les seules conditions sous lesquelles la Force la plus haute descendra; et c'est seulement la plus haute Force supramentale descendant d'en haut et s'ouvrant le passage d'en bas qui pourra manier victorieusement la nature physique et annihiler ses difficultés…

Il faut un don de soi total et sincère, une ouverture de soi tournée exclusivement vers le Pouvoir divin, une admission, constante et intégrale de la Vérité qui descend, un constant et intégral rejet du mensonge, des pouvoirs et des apparences du mental, du vital et du physique qui gouvernent encore la nature terrestre.

Le don de soi doit être total et s'étendre à toutes les parties de l'être. Ce n'est pas suffisant que le psychique réponde, que le mental supérieur accepte, ou même que le vital inférieur se soumette et que la conscience physique intérieure sente l'influence.

Il ne doit rien y avoir, dans aucune partie de l'être, même la plus extérieure, qui se réserve ou qui se cache derrière des doutes, des confusions, des subterfuges, rien qui se révolte ou se refuse.

Si une partite de l'être se soumet, mais qu'une autre partie se réserve et suive son propre chemin ou pose ses propres conditions, alors chaque fois que cela se produit, vous repoussez vous-même la Grâce Divine loin de vous.

Si derrière votre dévotion et votre soumission, vous abritez vos désirs, vos exigences égoïstes et vos insistances vitales, si vous mettez ces choses à la place de l'aspiration vraie ou que vous les mêliez avec elle et que vous vous efforciez de les imposer à la Shakti Divine, c'est en vain que vous invoquerez la Grâce Divine pour vous transformer.

Si vous vous ouvrez d'un côté ou dans une partie de votre être à la vérité, et que d'un autre côté vous ouvriez constamment les portes aux forces hostiles, il est futile d'espérer que la Grâce Divine demeurera avec vous. Vous devez garder le temple propre si vous désirez y établir la Présence vivante.

Si, chaque fois que le Pouvoir intervient et fait descendre la Vérité, vous lui tournez le dos et rappelez le mensonge qui a été expulsé, ce n'est pas la Grâce Divine que vous devez blâmer de vous faire défaut, mais la fausseté de votre propre volonté et l'imperfection de votre propre soumission.

Si vous appelez la Vérité et en même temps que quelque chose en vous choisisse ce qui est faux, ignorant et non divin, ou même simplement ne soit pas disposé à le rejeter totalement, alors vous serez toujours exposé aux attaques et la Grâce se retirera de vous.

Découvrez d'abord ce qui est faux et obscur en vous-même et rejetez-le avec persistance; alors seulement vous aurez le droit de faire appel au Pouvoir divin pour qu'il vous transforme. "

(Mère)

 

 

Si vous avez en vous une conscience suffisamment éveillée, l'Atma veillera sur vous, préparera votre chemin, il peut attirer à vous les choses qui vous aident ; attirer les rencontres, les livres, les circonstances, toutes sortes de petites coïncidences qui viennent à vous comme si elles étaient amenées par une volonté bienveillante et qui vous apportent une indication, une aide, un soutien pour prendre les décisions et vous orienter dans la bonne direction.

Mais une fois que vous avez pris cette décision, une fois que vous avez décidé que vous trouverez la vérité de votre être, une fois que vous avancez sincèrement sur le chemin, alors tout vous aidera à avance, même si ce n'est pas comme vous le penseriez. »

 

 

 

Atma

Publié le par P.Vigneau

La félicité nait du contact avec l'Atman" (Ramanuja)

 

L’Atma est infiniment plus que la simple somme de nos différentes parties. Atma vit en nous. Personne ne peut voir comment il pénètre dans le ventre de la mère ou comment il quitte le corps d’une personne sans vie. Il vient et il va. Le corps physique change, exactement comme nous changeons nos vêtements. Atma, l'âme n’est jamais né. Il est immortel, éternel, divin et immuable. Atma lui-même n’a pas besoin de se développer, il est complet. Seule la conscience doit être purifiée  afin d’être en mesure de discerner sa véritable nature.

Atma est la vie, l’énergie pure. Par exemple, dans la graine d’un arbre se trouve déjà contenu l’arbre dans sa globalité. L’énergie qui anime toute chose et dont chaque chose émane est l’Atma. Atma est l’essence de Dieu. Il n’est pas seulement divin, il est Dieu lui-même.  Atma est comme une lumière, une flamme inextinguible. Cette lumière en nous est seulement voilée et dissimulée sous nos Karmas. Comme le feu est couvert par la fumée, ou un diamant reste ignoré du fait des couches de poussière et de saleté qui le recouvrent.

Toute flamme, que ce soit celle d’une bougie, d’une torche ou d’un tas de bois auquel on a mis le feu, est identique dans son essence. Le feu n’a pas besoin de se développer, il est et sera toujours le feu. La qualité de chaque flamme est la même-contenue à l’intérieur de la plus infime parcelle réside le même potentiel immense d’énergie. 

Dans la philosophie du Vedanta, la philosophie fondamentale du Yoga, Atma est décrit en tant que Sat-Chit-Ananda. Sat veut dire vérité, Chit conscience et Ananda béatitude. Atma est donc vérité, conscience et béatitude. 

De nombreuses personnes demandent à quoi elles devraient penser lors de la méditation et sur quoi elles devraient se concentrer. Au début, on se concentre sur la respiration, sur le corps, ou sur l’état de relaxation des muscles. Puis on peut visualiser le soleil ou un symbole divin.

Mais la vraie méditation est Atma Chintana, concentration sur Atma. À ce stade, notre concentration va au-delà du corps physique et n’est plus occupée par la pensée de la posture de méditation. Toute imagination est suspendue, ainsi que tous les désirs terrestres et les pensées. Dans Atma Chintana, il n’y a pas de visualisation de lumière, de lune ou de soleil.

Il n’y a pas d’attention portée à la montée de la Kundalini, à l’ouverture des Chakras ou à l’obtention de pouvoirs surnaturels. Tout cela relève des niveaux de méditation pour débutants. Ne restez pas fixé sur ces méthodes, méditer seulement sur Atma Chintana. Soyez toujours conscients de cela - ressentez et expérimentez cela. Afin d’apaiser l’esprit et de renforcer le pouvoir de concentration, le Mantra est utilisé en tant que support. Le recours au Mantra purifie et libère l’esprit afin que l’Atma puisse émerger.

À ce stade de Réalisation, le Yogi n’a plus qu’une pensée: “Qui suis-je?” C'est l'Atma Vichara. Ceci est la contemplation du Yogi, pas seulement lors de la méditation mais également lors de chaque mouvement et dans toutes les situations de la vie. C’est l’appel du Moi, le chant de son cœur. En tant qu’humain nous nous sentons souvent faible et démuni. Nous pensons que Dieu est loin et difficile à atteindre. Mais Dieu est omniprésent. Dans la vie, nous devons toujours chercher à développer des pensées confiantes et élevées, car les pensées ont un grand pouvoir et peuvent tout réaliser.

Alors que nous progressons dans la méditation, la capacité de perception spirituelle se développe. L’Atma n'est pas une perception astrale ni énergétique. Nous devons d’abord reconnaître l'âme en chaque être vivant.

La dualité prévaut dans notre monde actuel, mais une personne sage peut reconnaître l’unité qui se manifeste sous de nombreuses formes différentes. Lorsque le sage considère deux jarres devant lui, il est conscient que la terre qui a servi à les façonner est la même. De la même manière, celui qui a atteint la Réalisation du Soi, la Réalisation de Dieu, ne voit pas les formes extérieures mais plutôt la réalité qui leur est inhérente, l’Atma.

Mais comprendre cela intellectuellement ne suffit pas, nous devons le sentir et l’expérimenter plus profondément en nous. Une fois que nous avons entendu l’appel de l'Atma, alors nous n’avons plus de désir pour les Siddhi ou les miracles. Nous n’avons plus besoin de rien d’autre pour être heureux. Nous ne cherchons plus quelqu’un qui nous tende la main; au lieu de cela, nous tendons notre main aux autres car nous savons que “Je suis l’ Atma qui vit aussi dans les autres. Nous ne sommes pas deux, mais Un. Nous pouvons nous trouver dans des corps différents, mais le corps est transitoire. Notre réalité existe dans l’unité qui est immortelle.”

Tant que nous nourrissons des pensées duelles, des pensées de séparation, nous entretenons une grave erreur. Nous nous venons en aide à nous-même lorsque nous dépassons ce type de pensées. Alors nous considérons ce monde telle une simple manifestation de notre esprit, car c’est notre esprit qui a en réalité engendré le monde tel que nous le voyons devant nous. Nous réalisons que toute la création est transitoire et passe comme les vagues de l’océan. En temps voulu, toutes les vagues retournent dans l’océan et s’unissent à lui. Un jour également, le monde tel que nous le connaissons disparaîtra et tout ce que nous verrons partout autour de nous sera Dieu le Suprême, notre Atma.

Alors pratiquez Atma Chintana lors de la méditation. Découvrez que vous êtes fort, pur, heureux et immortel. Vivez maintenant, dans le présent. Ne vous engluez pas dans le passé. Hier est passé et ne reviendra jamais. Ne rêvez pas non plus à un futur “meilleur”. Le futur n’est pas encore là et nous ne l’atteindrons jamais, car le futur est uniquement latent dans le présent. Demain reste demain, et après-demain reste toujours après-demain. Vivez toujours dans le présent. Lorsque nous serons conscients de cela, nous aurons dépassé le temps et vivrons en son centre en tant que spectateur et témoin bienveillant de tout changement.