Via Atma

C'est par une voie, via, que l'essence, Atma, peut se retrouver.

Via Atma, la voie de l'Atma, l'Atma yoga conduit à la révélation essentielle.

La pratique est le cœur de cette voie. Le yogi est, en premier lieu, un pratiquant, un philosophe, un théologien et aussi un psychologue, au sens général. Son approche stricte peut être comparée à celle du scientifique dans son laboratoire. Il analyse pour atteindre la Réalité. Il ne peut se satisfaire de théories, de spéculations ou de faits de seconde main. Il considère que le critère souverain de réalisation de la Réalité transcendante ne peut être que son expérience personnelle directe.

L'expérience directe est une possibilité ouverte à tous. Tout ce qui est demandé, c'est une dévotion rigoureuse à l'application pratique du yoga.

Celui qui essaie de pénétrer profondément dans la Voie, dans le yoga, étudie nécessairement les bases intérieures et extérieures sur lesquelles il évolue. Les recherches récentes dans son histoire, sa parité avec les sciences, anthropologie, psychologie, etc., montrent que le yoga est intelligible et qu'il nous unit avec certitude à la Réalité. Il est donc clair que le yoga n'a rien à voir avec des pouvoirs magiques primitifs.

Le germe de La VOIE est, sans aucun doute, l'aspiration innée de l'homme à mieux se connaitre et donc à traverser l'océan du monde phénoménal.

L'homme est constamment en conflit avec lui-même. A cause de cette lutte intérieure entre sa raison et ses passions, il entre aussi en conflit avec le monde, avec les autres êtres, etc. Cependant, il a la capacité de se libérer de ces conditions hostiles.

Le problème fondamental des êtres humains est "L'espérance d'un avenir meilleur", voilà quel est le problème de tout être humain. Nous vivons constamment avec la "Réalité", mais nous sommes incapables de voir au-delà d'une certaine limite, comme le cheval qui porte des œillères.

Le yoga est une réaction spontanée à nos besoins spirituels inconscients. Il peut stimuler le subconscient pour ses besoins spirituels et mener à la réalisation et à l'accomplissement. On dit aussi qu’il crée un besoin spirituel dynamique qui motive toutes les activités humaines en vue de la réalisation de la Réalité ultime.

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Selon Vyasa  -  le grand interprète et commentateur du yoga  -  le mot yoga se définit par samadhi. Dans un sens restreint, il pourrait être considéré comme une philosophie, une psychologie, une religion, mais il est au-dessus de tout cela. C'est une action par laquelle la relation empirique sujet-objet est transcendée et où la "pure conscience", ou le pouvoir qui se tient derrière le mental (chit-shakti), le soi transcendant, repose en lui-même. Le système de yoga de Patanjali, est l'aspect pratique de la philosophie Samkhya. C'est aussi la philosophie de la psychologie et de l'expérimentation. Il demande, comme toute science, une méthode pratique d'analyse et une synthèse de l'univers physique et métaphysique. Le yoga se retrouve, d'une façon ou d'une autre, dans tous les systèmes philosophiques de l’Inde.

Chaque forme de connaissance est le résultat de trois processus :
1. Une expérimentation soigneuse,
2. Une observation précise et critique,
3. L'éveil d'une perception intuitive.

 Ainsi, l'Atma yoga met l'accent sur la synthèse de l'expérimentation.

Il inclut toutes les philosophies, tous leurs moyens et toutes leurs méthodes. Il est fait pour les personnes normales, celles pour qui il est clair que : "Le Soi ne peut être atteint par le faible" et "Le yoga demande de la modération en toutes choses", ainsi de suite...

Le système de l'Atma Yoga fait de l'équilibre physique et psycho-mental une base obligatoire.
 
L'union de la conscience individuelle à Purusha, la Pure Conscience, peut se faire suivant deux systèmes :
1. Le système qui est allié au Samkhya dualiste est appelé le Yoga du Samkhya. D'après le système dualiste de cette philosophie, il existe vingt-cinq éléments métaphysiques. La connaissance de ces éléments entraîne la libération, c'est-à-dire la suppression de l'identité avec la conscience individuelle, la matière et le monde matériel.
2. Le Samkhya non-dualiste est identique au Védanta. Le système généré est appelé le Yoga -Védanta
L'analyse psychologique commence par des expériences dualistes et culmine dans la connaissance non-dualiste.