Ahimsa et Douceur

"La douceur est la plus haute forme d'Ahimsa" (Maa)

La douceur peut être comprise comme la forme la plus profonde et la plus accomplie de l’ahimsa, ce principe fondamental de la tradition du yoga qui signifie littéralement non-violence.

Dans les Yoga Sutra de Patañjali, ahimsa est la première des yamas, c’est-à-dire des disciplines éthiques qui constituent la base de toute pratique spirituelle authentique.

Avant même la méditation : la concentration vers les états élevés de conscience, le yogi est invité à purifier son attitude envers la vie. Or, cette purification ne se limite pas à l’absence de violence physique. Elle implique une transformation du cœur qui conduit naturellement à la douceur.

Au niveau le plus simple, ahimsa signifie ne pas nuire. Mais dans sa dimension la plus élevée, elle signifie vivre de manière à protéger, respecter et honorer la vie sous toutes ses formes. La douceur est précisément cette attitude intérieure qui rend la non-violence spontanée.

Une personne réellement douce ne se contente pas d’éviter de blesser les autres ; elle développe une sensibilité profonde à la fragilité et à la dignité de chaque être. Cette sensibilité devient une vigilance aimante qui empêche la violence de naître, même subtilement.

La douceur n’est pas une attitude forcée par l'ego. Elle est le résultat d’une révolution intérieure.

Et cette révolution ne passe ni par des systèmes, ni par des pratiques répétitives, ni par des croyances, ni des savoirs.

Elle passe par une attention totale et bienveillante à ce qui est, instant après instant, sans commentaire.

Et cette présence est l'ultime thérapie (l'attitude qui prend soin de l'être).

« La douceur envers le prochain est le signe que Dieu habite en nous. »
(Saint Jean Chrysostome)

« La patience et la douceur sont les deux ailes de l’amour. » (Bernard de Clairvaux)

«Celui qui est établi dans le Soi devient doux envers tous les êtres.»   (Mahabharata)

(extrait des cours d'Accompagnement)