atma yoga

Le changement auquel nous prépare l'Atma yoga, nous fera passer d'un ordre de vie egotique à une vie atmique, c'est à dire centrée sur l'âme.

Cette transformation devra nécessairement s'accomplir individuellement, puis se transmettre à un certain nombre d'individus avant de pouvoir se saisir effectivement de l'humanité.

"Le brahman réside dans le cœur [il porte alors le nom d'Âtman] Les sages qui le contemplent au dedans de leur âme, ces sages-là possèdent, et non d'autres, le repos éternel" (Kâthaka Upanishad, II, V, 12-13).

La tradition d'enseignement de l'Advaita-Vedanta s'est perpétuée jusqu'à nos jours grâce une lignée continue d'enseignants qui ont maintenu cette tradition. Ils ont eux-mêmes reçu l'enseignement et sa méthodologie de leurs enseignants et l'ont transmise à leur tour à leurs étudiants. Il y a de nombreux enseignants dont nous ne connaissons pas le nom car le Vedanta est une tradition essentiellement orale.

Parmi les noms que nous connaissons, Sankara et Ramanuja sont les plus anciens

Sankara (début du 8ème siècle après JC) occupe une place centrale dans la tradition car il nous a laissé sur des feuilles de palmier une oeuvre considérable constituée de ses commentaires de dix Upanishads, de la Bhagavad Gita et des Brahma-Sutras, ainsi que de nombreux textes indépendants comme Upadesasahasri. Ces commentaires exposent de manière explicite la tradition de l'enseignement. Ramana Maharshi fut le grand maitre du XXème siècle qui fit connaitre l'Advaita strict.

Il faut noter que de nombreux érudits du passé ont donné des significations différentes aux textes fondateurs du Vedanta, ce qui a conduit une division du Vedanta en plusieurs courants.

Le plus connu est l’école du Vishsitha Advaita (Advaita qualifié) de Ramanuja , XIème siècle.

De nombreux maitres contemporains dans ce domaine ont aussi produit leurs propres oeuvres originales, selon leur expérience personnelle, parfois en empruntant et combinant certains concepts du Yoga, des Tantras, du Yoga Vasishta et de la science moderne.

Certains maitres explorent plus particulièrement l'Atma Kriya yoga, d'autres l'Atma Gyana yoga et d'autres l'Atma Bhakti yoga.

La synthèse finale de ces trois discipline constitue l'Atma yoga.

"Atma Yoga is a yoga system that draws its influences from Jnana yoga, Kriya yoga and Bhakti yoga, but its primary concerns are yoga psychology and philosophy as laid out by the ancient Vedic texts of India. Atma yoga is the culmination of the yogic systems described in such Sanskrit texts as the Bhagavad Gita, Srimad Bhagavatam, Shiva Samhita and the Yoga Pradipika.

The essence of Atma yoga is found in the Vedic philosophical conclusion of Achintya-Bheda-Abheda Tattva, or inconceivable oneness and simultaneous difference with the supreme. Atma yoga teaches that the individual should not identify with the body or the mind because this can cloud the original soul nature or jiva from fulfilling its life purpose (dharma)." (Atmananda)

"The goal of Atma Yoga is the non identification with the body or the mind because this cloud the original soul nature or jiva from fulfilling its life purpose.

That is : becoming one with the Self (ATMAN). And to become a pure servant for the Atman. Atma Yoga is a contemplative, gentle, yet dynamic approach to the powerful intimacy of yoga. Created from compassionate self awareness, inner stillness, and core strength, the practice is a path returning to the true Self. The aim of Atma yoga is to enable the individual who undertakes it the attainment of a conscious identity with the Divine, the true Self, and to transform the mind, and the body so they would become fit instruments for a divine life on Earth." 

http://atmayoga.yolasite.com/

Alors qu' au travers de l'advaita, à la sensibilité occidentale, se manifeste sans conteste une tendance moniste  impliquant que celui qui arrive à la  connaissance Vraie abandonne son ego....comme un vieux jouet inutile  ... témoin d'une enfance ignorante... l'advaita vécu en Inde n'est pas si exclusivement intellectuel.

Un philosophe déjà au Xe siecle s'était levé pour réconcilier Transcendance et  aspirations du coeur humain: Ramanuja.

Pour Ramanuja  la vie spirituelle n'implique nullement   une disparition de la personne ...se dissolvant en un Absolu transcendant... 
mais l'individu peut  se définir selon lui comme en union intime avec le divin personnifié...

Ainsi au lieu de renvoyer à l'irréel et à l'illusion... il  professe un réalisme ...qui doit savoir reconnaître dans la plus petite parcelle d'être ...la dignité et l'authenticité de l'Être
...Le monde n'est pas Maya mais Lilla... le monde n'est pas une illusion mais un jeu, le moi n'est pas inexistant, c'est un masque....

En cela nous retrouvons l'Atma Yoga.

Plusieurs affirmations capitales jalonneront  ainsi l'oeuvre de Ramanuja

- L' Être Suprême possède seul la Plénitude et la Perfection de l'Être... 
il est le seul existant éternellement et incontestablement de lui même , par lui même et pour lui même....

- Pourtant d'autres êtres existent...  imparfaits, limités mais non illusoires...  c'est le cas notamment des dieux...

-  Ces êtres ne peuvent être indépendants du Suprême... 
ces multiples ne sont ni séparés ni illusoires face à l' UN ...mais leur relation  à LUI reste à préciser...

- Le Suprême est dans l'Univers comme une âme dans Son Corps... 
Il fait preuve de qualités relationnelles envers l'univers ...et notamment envers l'homme: condescendance, générosité, compassion, amour qui protège et pardonne !

- Les âmes dans le monde sont elles aussi réelles... même si leur réalité dépend aussi de  Dieu... 
la matière et les âmes individuelles ne tiennent donc leur existence que comme corps du Brahman... et uniquement par ce que Brahman est leur âme et le Pouvoir qui les contrôle...
Brahman quand à lui n'est pas lié au monde ni aux âmes... et l'apparition d'un univers à un moment donné pour une période limitée est pour LUI qu'un jeu   la LILA ... sans nulle motivation intérieure...

- L'âme a sa propre initiative ...
la porte est ainsi ouverte à l'intimité de la relation avec l'Absolu... à la Grâce et à l'Amour réciproque... bien que subsiste toujours la loi de fer du Karma...

- Inaccessible par l'effort mystique, le Suprême est cependant accessible par la Grâce ...et peut ainsi servir de refuge à ceux qui recourent à Lui...

Dans un hymne en prose le commentaire de la Bhagavadgita adresse au croyant les conseils suivants

" Aussi incessamment qu'une coulée d'huile, fixe sur moi ton esprit: 
 Je suis le Seigneur des Seigneurs, Je possède toutes les qualités excellentes et Je suis opposé à toute souillure...

- Fixe sur Moi ton esprit:...Je connais tout
 Ma volonté s'accomplit toujours... Je suis la cause unique de l'Univers entier... le Suprême Brahman...  la Suprême personne...

- Fixe sur Moi ton esprit... Mon oeil est long et immaculé comme le pétale du Lotus blanc...
J'ai la majesté d'un sombre nuage de pluie, la splendeur accumulée de mille soleils levants

- Fixe sur Moi ton esprit... Je suis un océan rempli de l'immortel nectar de l'amabilité

- Fixe ton esprit sur Moi... Mes 4 bras sont larges et forts... Mes vêtements d'un jaune doré... Je suis couronné  d'un diadème, orné de boucles d'oreilles en forme de poissons, de colliers de perles, de bracelets d'or, d'anneaux au bras et bien plus encore...

-Fixe ton esprit sur Moi...  Je suis un océan illimité de pardon, de gracieuse condescendance, de beauté, de douceur, de profondeur, de générosité, d'amour qui absout
Je suis le refuge pour tous et chacun, sans distinction

-Fixe ton regard sur Moi... je suis le Maître de tout..."

Dans un autre texte admirable que je tenais à retranscrire ici le Suprême Lui même se présente en décrivant les sentiments de celui qui le cherche :

" Mon fidèle m'aime tellement qu'il est incapable de supporter son âme... sinon en m'offrant une de ces choses qu'on se procure facilement... comme une feuille... regardant comme seul but le fait de pouvoir offrir...
Et Moi ...
Je consume cette offrande insignifiante comme si j'avais reçu un don infiniment précieux... 

Ceux qui Me rendent un culte dans un amour intense, parce qu'ils ne peuvent supporter leur âme sans Me rendre ce culte et dont ce culte est le seul but
 existent en Moi dans un bonheur entier
 comme si leurs qualités égalaient les Miennes"...

admirable accès à l'équilibre entre un Dieu Transcendant.. et sa créature désormais bien réelle...

Ramanuja fera aussi l'éloge de la méditation.. forme de mémoire intuitive devenant moyen de délivrance...

" Le Soi n'est accessible ni par la récitation réfléchie du Véda... ni par un effort intellectuel... ni par l'audition de textes sacrés...
Mais celui là que le Soi élit... 
celui-là seul peut l'atteindre... 
le Soi lui révèle son intimité..."

Ainsi dévotion s'identifie à méditation et recueillement...
prévenue et accueillie par la Grâce Suprême l'âme au terme de sa recherche... entre en communion d'amour avec son Dieu... 
en communion unitive et non en dissolution totale... 
non ! ...la personne humaine n'est pas détruite à ce moment suprême...

La vision de Dieu apporte avec elle l'accomplissement de tous nos désirs, une connaissance répondant parfaitement à la nature de l'esprit... 
 

L'Atma Yoga est un système de yoga qui tire ses influences du Kriya yoga, du Raja yoga, du Bhakti yoga et surtout du Jnana yoga, car ses principales préoccupations sont la psychologie et la philosophie du yoga, définies par les anciens textes védiques de l'Inde. L'Atma yoga est le point culminant des systèmes yogiques décrits dans les textes sanskrits, tels que la Bhagavad Gita, la Bhagavata Purana, le Shiva Samhita et les Upanishads.
 
L'essence de l'Atma yoga se trouve dans la conclusion philosophique védique d'Achintya-Bheda-Abheda Tattva, ou unité inconcevable et différence simultanée avec le suprême. L'Atma yoga enseigne à l'individu qu'il ne doit pas s'identifier qu'au corps-mental, car cela peut empêcher la nature originelle de l'âme ou le jivatma d'accomplir son objectif de vie. En essence le jivatma est de meme nature que le ParaBrahman, la Conscience Originelle. 

Maisen tant que corps-mental, nous pouvons nous considérer comme les enfants de cette Source-Conscience infinie.

Derrière les apparences de ce monde existent d'autres réalités.

Au centre et a l'origine de tout cela se trouve une Conscience infinie.

Nous sommes les enfants de cette conscience infinie qui est amour miséricordieux

 
L'Atma Yoga, la voie de l'âme, invite au grand voyage dans la conscience du coeur. L'Atma Yoga est un processus de transformation qui touche tous les niveaux de l'existence : physique, énergétique, vital, mental, spirituel et divin.
Il crée une force dynamique pour réunir la conscience humaine limitée avec l’Atma, l’Âme. De par son origine l'être humain peut retrouver sa nature essentielle, l'Atma, en descendant dans la grotte du coeur (hridaya).
L'Atma yoga est axé sur les principes fondamentaux du yoga (satya, ahimsa) et l'accompagnement conduisant à une transmission.

L'Atma yoga, le yoga de l'âme aussi appelé la voie de la Grâce, fut dispensé par de grands sages, Ramakrishna, Sivananda, Maa ....

Son but premier est l'éveil,  non pas comme un aboutissement , mais comme une étape dans un immense processus évolutif de la conscience humaine.

Il part du fait que nous sommes l'Atman, mais L'ignorance, le voile de Maya, obscurcit notre nature divine. 

Cette approche traditionnelle se base sur la transmission d'une sagesse, et la réalisation de l'Atman..

L'Atma yoga nous invite à un voyage vers l'âme. L'Atma yoga met à notre disposition des outils d'évolution qui touchent tous les niveaux de l'existence :

- physique, - énergétique, - vital, - relationnel, - mental - et spirituel.

Il favorise une transformation de l'individu pour réunir la conscience humaine limitée avec l’Atma, l’Âme, le Soi. De par son essence, l'Atma yoga est une voie intégrale pour atteindre la Conscience atmique.

 Brahman est la conscience omniprésente indifférente qui inclut tout. L’atman est la conscience individuelle de l’homme, une composante de Brahman. Le but de ce yoga est de dépasser la conscience de séparation, pour se réunir avec Brahman.

"Tu demandes ce que c'est que le Brahman ? C'est ton propre Âtman qui est intérieur à tout !" (Brihad Âranyaka Upanishad III, 4-5).

 Yoga de l'âme

Tous les yogas visent à l'union avec le Divin, mais nombreux sont les chemins et très diverses sont les étapes et pratiques. Ce yoga conduit à l'union avec l'âme ou le Soi. Il éveille la conscience au delà de l'âme individuelle. Il n'est pas fondé uniquement sur la base que l'âme est éternellement libre. Cette affirmation, qui est réelle en soi, est aussi insuffisante. Elle ne mène à rien au-delà d'elle-même. Ou si on l'utilisait comme seul point de départ, elle menerait à la conclusion que l'action et la création n'ont ni signification ni valeur, et donc la création aucun sens. Or s'il existe un Suprême, s'il n'est pas seulement une Conscience - Être pur et indifférencié, il est aussi le support de l'énergie dynamique de la création.

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L'Atma yoga vous donne la clef pour trouver la Vérité, la Joie, et pour découvrir la Conscience de l’univers. Il explique comment ouvrir la porte de l’inconscience afin que la lumière puisse y pénétrer pour la transformer.

La conscience d’être et la joie d’être sont l'origine.
Elles sont aussi les ultimes transcendances...

Ce qui rend si unique l'Atma-Yoga est qu'il intègre les pratiques  de différents yogas en les faisant travailler ensemble.

Et son enseignement est individualisé, c'est à dire adapté à chaque personnalité.

L'éveil de la conscience atmique

L'Atma yoga est un yoga qui s'interesse aux deux dimensions:

l'élévation de la conscience et la descente de la Grâce.

Car, pour l'Atma yogi, la question qui surgit est: quel éveil?

Et quelle conséquence pour l'être?

Et là, il faut l'humilité pour reconnaitre que le rôle du Guru est bien de clarifier à l'éveillé où il en est. Car parvenu à un éveil on a évidemment l'impression que tout est accompli.

Ce yoga est aussi appelé la voie de l'innocence, car l'âme est un plan de vérité et d'innocence, non "pollué" par le mental.

"le Yoga que nous pratiquons n’est pas pour nous seuls, mais pour l’humanité" (Maa) 

Son but n’est pas l’émancipation individuelle, bien que celle-ci soit une condition nécessaire, mais l'évolution, la spiritualisation et la libération de la conscience humaine. L'éveil ne se limite pas à la réalisation mystique, ni à la réalisation intellectuelle, mais à la réalisation de l'âme. Et la réalisation de l'âme implique les deux réalisations: Bhakti et Jnana, l'amour et la connaissance, pour naitre à la plénitude de l'Être (Sat), à la Vérité (Satya)

L'Atma Yoga nous permet de devenir conscient de ce que nous sommes, en tant qu’Être spirituel, en tant qu’Âme, au-delà du  mental. L'Atma Yoga est difficile à saisir par l’intellect, mais réellement  transformant lorsqu’on se donne le temps d’appliquer les pratiques.

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Au départ, une exigence, une condition totale: la soif de vérité.

"Il est necessaire de regarder, vraiment regarder, pour que se dissipe le rêve. Aucun effort difficile, rien à acquérir, si la passion est là. La passion de la Vérité" (Maa)

Trois exercices spécifiques accompagnent la pratique de l'Atma Yoga:

- Atma-Dyana

- Viveka

- Vichara

Le but ultime de tout chercheur spirituel est la communion totale avec Dieu. Cet état suppose un éclatement de la conscience appelé Samadhi. L'Union  avec Dieu se fait par l'éveil à la conscience atmique (l'âme).

En Inde, il est distingué différents niveaux d’expérience de l’état de Samadhi selon la profondeur avec laquelle l’être humain entre dans l’essence ultime des choses : le Suprême Absolu.

Ainsi ce qui est communément appelé "Eveil" traduit 3 types d'expériences. L'Atma yoga vise à la réalisation de ces 3 états d'éveil.

Ainsi, Nirodha Samadhi désigne l’extase divine qui apparaît par la suspension des fluctuations mentales.

On mentionne aussi le Bhava Samadhi : état supraconscient, obtenu par une manifestation extrêmement intense de l’Amour Divin.

Bheda Samadhi jaillit de la conscientisation de l’irréalité de ce monde phénoménal. La réalisation de ces trois samadhis est appelé l'Atma Samadhi.

"Vous pouvez alors vous demander comment le Guru peut-il vous aider. La Vérité étant votre nature véritable, elle n'a pas à être obtenue d'ailleurs, mais les obstacles sur le chemin doivent être retirés, voila où le Guru est necessaire". (Krishna Menon/Atmananda)

On trouve une description de l'Atma Samadhi dans la Bhagavad Gita et le Srimad Bhagavatam.

Il semblerai que l'Atma yoga vienne de Ramanuja (1077 – 1157).

 Swami Vivekananda et Anandamayee Ma réactualisèrent l'Atma Yoga.

Maa le transmit aussi à quelques disciples.

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Le premier pas est d’avoir une aspiration puissante.

Le deuxieme est d'avoir un mental tranquille

Le mental tranquille, est une conscience mentale qui voit les pensées venir à elle et se mouvoir, mais qui, elle-même, ne sent pas qu’elle pense, ne s’identifie pas avec les pensées et ne les appelle pas siennes. Des pensées peuvent traverser le mental, comme des voitures qui passent sur la route, venus d’ailleurs, et passent à travers une contrée silencieuse ; le mental les observe, ou ne prend pas la peine de les observer, mais dans l’un et l’autre cas, il ne devient pas actif et ne perd pas sa tranquillité. De cette tranquillité apparait le silence. Dans le silence l'âme se révèle.

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ATMA

1. Pensées et émotions appartiennent au mental et non pas à moi. Naissance, croissance, vieillesse et mort appartiennent au corps et non pas à moi.

2. Je ne suis pas ce corps. Je n’ai pas de corps. Je ne suis pas le mental. Je ne suis ni agissant ni jouissant car je suis pure et immuable conscience.

4. Ce qui « brille » comme félicité quand un désir est satisfait ou dans le sommeil profond, voilà ce que je suis, c’est cela l’âtmâ, pure béatitude.

5. Le monde tout entier resplendit par ma propre lumière en dehors de laquelle il n’y a absolument rien. Je suis en permanence ce qui éclaire la perception de la manifestation universelle.

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Atmā ou ātman: le soi ("self" en anglais), par essence immuable et pur, divin et dépourvu de qualités, auquel cependant on a tendance à attribuer celle de bonté. Bien qu'on traduise le mot par self, l'ātmā n'appartient pas à la personne, puisqu'elle est au delà de la personne.

L'ātmā (ou âme) est selon le Bhagavad Gītā la seule existence permanente, par opposition à l'ahamkāra (l'ego) qui est l'existence subjective de la personne. Lorsqu'elle s'incarne l'ātmā devient jiva.

Devenir soi-même est la seule chose à faire; mais le vrai soi-même est celui qui est au-dedans de nous, et dépasser notre moi extérieur corporel,  et mental est la condition pour que cet être le plus haut, qui est notre être véritable et divin, se révèle lui-même et devienne actif.

L'Atma-yoga est concerné par la descente du Divin dans la nature humaine ordinaire afin de la transformer.Tel est tout le secret de la sâdhanâ dans ce yoga. Le sâdhak doit apprendre à rester tranquille et silencieux, mais plein d’une aspiration forte et calme, ouvert, consentant, réceptif à la force unique. Avec cette puissante aspiration, il devra affiner son discernement, pour agir avec justesse. Il n’a pas besoin de faire des choses difficiles par un effort personnel intense, mais laisser faire dans la conscience consacrée à la quête de la Vérité. Tous les autres yogas ou disciplines spirituelles envisagent une ascension de la conscience, sa sublimation, sa fusion et sa dissolution finales en Lui. Mais il y a beaucoup de niveaux de consciences divines. Et toute expérience illuminative n'est qu'une étape sur le chemin, non pas l'aboutissement! L'Atma yoga est consacré à la réalisation de la conscience même du Divin, avec sa Shakti. Car c'est elle qui œuvre directement pour la transformation évolutive de la conscience. Je n’ai pas dessein ici d’entrer dans les détails quant aux moyens exacts de ces processus. Cela se partage dans l'intimité des coeurs. Mais il se produit vraiment une descente réelle : la Lumière divine pénètre d’abord dans le mental et commence là son travail de purification. Bien que ce soit toujours le cœur qui  reconnaisse le premier la réalité de l’essence divine, le mental va donner son assentiment à l'action divine. Le mental, reçoit plus fortement les radiations qui descendent, mais il peut se leurrer et confondre l'astral avec le divin. Du mental, la Lumière filtre dans les régions plus denses des émotions, des désirs, de l’activité de la vie et du dynamisme vital — finalement elle descend dans la matière grossière du corps physique, qui lui aussi va être illuminé. Le Divin par ce que l'on appelle la grâce, bâtit lentement mais sûrement l’édifice aux multiples étages qui sont la nature et la vie humaines dans le moule de la divine vérité. Mais cela ne peut être considéré de près que lorsqu’on est déjà bien engagé dans le sentier et qu’on a réalisé les premiers éléments essentiels d’une sadhana. La réalisation sur la terre d’une vie spirituelle ou divine est par-dessus tout un acte de beauté, une œuvre d’art ; car du point de vue des réalités essentielles etintérieures il apparaîtrait que la spiritualité, est l’art le plus haut: celui qui révèle la beauté suprème.

Tel est le but de l'Atma Yoga, telle est la Voie.

 

 

Conversation au cours d'un Satsang

Comment  méditer ?

En se posant en solitude, puis en faisant le calme dans le mental. Il n'y a pas que le Divin en soi, il y a aussi un océan infini de paix, de joie, de lumière  au-dessus de la tête. Le "couvercle d'or" hiranmaya pâtram, sépare le mental de ce qui est au-dessus du mental. Quand on brise ce couvercle , ces choses peuvent descendre. Mais pour cela, le calme est indispensable. Bien sûr, il y a des gens qui peuvent les obtenir avant d'avoir établi le calme, mais c'est très difficile.

 

Est-ce qu'il y a aussi un voile sur le coeur ?

Oui, le voile ou le mur de l'être vital, avec sa conscience de surface et ses troubles émotionnels. Il faut percer au travers et arriver à la région située derrière le coeur. Chez certains, la Force agit derrière le voile. Elle continue à construire où à détruire tout ce qui est nécessaire, jusqu'au jour où le voile tombe et où l'on se retrouve vivant dans l'Infini.

 

La Force agit-elle constamment, même quand il n'y a pas d'aspiration dans l'être ?

Oui, chez ceux qui ont un grand besoin intérieur. La Force agit derrière le voile. 

Comment obtenir cette paix, cette joie, cette lumière, ce pouvoir.

 Le secret est de le vouloir et de ne vouloir rien d'autre.  C'est difficile, n'est-ce pas ? Alors, il vous faut attendre. Le yoga exige de la patience et determination.

 

 

Le mot Kundalini désigne l’énergie subtile lovée à la base de la colonne vertébrale. Les Hindous lui donnent le nom de Shakti et voient en elle la véritable source de l’énergie universelle. Cette fantastique énergie, est souvent représentée sous la forme d'un serpent.

Le yoga de la Force ascendante

Le processus d’éveil de cette force nous est fournie par le yoga, et plus particulièrement du hatha yoga. Hatha en sanscrit est composé de deux mots, ha et tha, signifiant le soleil et la lune. Ces deux astres sont ici utilisés symboliquement pour représenter les deux courants nerveux circulant du côté droit et du côté gauche de la colonne vertébrale, à l’intérieur des deux nadis ou canaux subtils de pingala et ida. Le premier, masculin, créateur, est rouge et brille comme le soleil ; le second, féminin, réceptif, est jaune et diffuse une lumière semblable à celle de la lune. Leur fonction est d’assurer la circulation du prana (« souffle inspiré » ; fluide cosmique ou supracosmique) dans le corps. Quant à la nadi centrale autour de laquelle s’entrelacent les deux autres à la façon des deux serpents du caducée, elle porte le nom de sushumna. Pingala et ida se croisent six fois sur la sushumna et chacun de ces points de rencontre est appelé « chakra ». il existe aussi un septième chakra, relié à la pinéale). Ces « roues de feu » sont localisées respectivement à la hauteur  du sacrum, du nombril, du plexus solaire, du cœur, de la gorge, du front, et au sommet du crâne. Elles tournent plus ou moins vite mais toutes dans le même sens .

 La véritable fonction d’Ida et de Pingala est de conduire jusqu’à la base de l’épine dorsale les différentes énergies libérées par la maîtrise du souffle, afin d’ « exciter » la force de Kundalini qui gît là, à moitié inconsciente (les textes la représentent comme endormie au fond d’une caverne où brûle un feu à demi éteint ; l’essentiel des pratiques yoguiques consiste à souffler sur ce feu afin de le raviver). Sortant de sa léthargie, la Kundalini « se dresse en sifflant » et commence son ascension à travers la sushumna; au cours de sa montée, elle traverse les différents chakras qu’elle rencontre sur son chemin et s’unit finalement au sommet de la tête à l’Esprit universel.

Le yoga de la Force descendante

Sri Aurobindo considérait que l’humanité était entrée dans une nouvelle phase de mutation, qui impliquait de nouveaux processus. Selon lui, l’ouverture des chakras, qui détermine la spiritualisation de l’homme, peut maintenant s’opérer à notre époque pas seulement de bas en haut  (yoga de la Force ascendante) mais de haut en bas (yoga de la Force descendante).

Une fois « réveillée », la force de Shiva, située au-dessus de la tête, pénètre dans le système humain par la pinéale, et descend dans le canal central de la moelle épinière (sushumna) puis traverse, lentement et doucement, les différents chakras pour s’unir finalement avec la Mère divine, la Kundalini-Shakti, qui s’élève du bas de la colonne vertébrale à sa rencontre.

L’un des avantages de cette méthode est que les centres énergétiques situés dans le bassin, vitaux et subconscients, ne s’ouvrent qu’en dernier (à l’inverse du processus tantrique), évitant ainsi au candidat d’être confronté trop rapidement avec les forces chaotiques de la Nature (c’est la raison pour laquelle les yogas traditionnels exigent absolument la présence d’un Maître protecteur, pour éviter à l’adepte de sombrer dans la folie ).

Le but du processus présenté par Sri Aurobindo et poursuivi par l'Atma yoga n’est  de seulement « monter »  pour parvenir à la libération de la conscience hors de la matière, mais aussi de «descendre»  pour transformer la Vie et la Matière (spiritualisation de la Nature).