maya

Une tradition vivante

Maya est d'une puissance extraordinaire, Maya, la différenciation, Maya l'illusion

Ô combien de chercheurs sincères se font prendre par le jeu de Maya! 99 % de ceux et celles qui aspirent à l'Ultime sont détournés par Maya !

Quel est donc ton pouvoir ô Maya ! Mystère ultime qui me dépasse et me fascine.... Comment ai-je pu refuser tes mirages, si ce n'est par la grâce de Mère, qui fut toujours là pour me rappeler la direction.

Quand je lis que Krishnamurti déclara à la fin de sa vie: "personne ne m'a compris". Quand je lis que Ramana Maharishi dit un jour "personne ne comprend.." Quand j'entends Mère me dire un jour : "Aucun ne comprend". Et que je vois aujourd'hui que tant, après des années de consécration à la Vérité retombent dans les filet de Maya, je comprends quelle merveilleuse opportunité j'ai eu d'être accompagné par Mère, pour ouvrir le regard de vérité et garder l'innocence du coeur.

Et je le dis, aujourd'hui, avec un réel infini respect pour ceux et celles qui liront : la voie de la Réalisation est d'une exigence de Vérité totale.....................

Issu du Bengale, l'Atma yoga fut réactualisé par Ramakrishna et Sarada Devi, et  aussi par Swami Prajnanpad, Sri Manoharan, Ma Ananandamayi... tous bengalis. Il suppose la réalisation de Satya, la vérité.

Chaitanya, Ram Mohan Roy, Tagore, ont aussi apporté leur contribution à la force de la vérité de l'amour unifiant.

C'est le yoga de la Mère divine.


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En savoir plus : http://atma83.webnode.fr/
 

Le concept de maya est central dans le Vedanta où il désigne à la fois l'illusion cosmique, mais aussi le pouvoir de création qui engendre le monde manifesté sous la forme d'un voile d'ignorance qui se surimpose au Brahman: l'Asolu.

Maya est le plus souvent considérée comme l'origine de toute erreur "La Grande Illusion" 
Ainsi maya désigne souvent pour les occidentaux, une illusion cosmique, mais d'autres voie spirituelles l'interprètent d'une façon réaliste. Pour le Shivaïsme du Cachemire, comme pour le Vishishadvaita, maya est la manifestation d'un pouvoir divin, une force de création, de connaissance et non un voile d'ignorance.

Shri Aurobindo considère que maya n'est nullement illusoire, mais c'est le pouvoir de création de la Mère divine. Pour lui, l'ancien vedānta est réaliste. Il considère l'illusionnisme attribué à Shankara comme une évolution tardive.

Pour le Vedānta réaliste, maya est la force qui suscite la multiplicité. Mais la multiplicité est parfaitement réelle. C'est l'opposition entre la multiplicité des objets sensibles et la simplicité supposée du Brahman qui a sans doute conduit certains penseurs à accuser d'illusion le monde perçu.

L'Atma yoga, comme Sri Aurobindo, n'accepte pas la théorie de mâyâvâda, exposée par Shankara, et refuse de voir une dichotomie irréductible entre le pourousha et la prakriti - l'âme et la nature - du système samkhien.

Pour avoir la vision de Brahman il n'est pas nécessaire de nier prakriti ou mâyâ. Mais la conscience doit être purifiée, elle doit manifester la lumière, la paix, la félicité et l'harmonie de la nature divine.

Sri Aurobindo affirme que si la théorie de mâyâ est poussée à l'extrême, cette théorie elle-même devient illusoire; la vie est donc vraie, et n'est pas mâyâ ; elle est divinement vraie, vraie d'une réalité féconde. Pour arriver à cette compréhension, l'homme doit entreprendre une discipline de purification dont les effets modifieront le corps autant que le mental.

On peut constater que le terme " Maya " se trouve contenu dans le noms des cinq gaines présentes dans les divers corps qui constituent l'être humains :
 
- Annamâyâ-kosha. Gaine de nourriture dans le corps grossier
- Prânamâyâ-kosha. Gaine de l'énergie vitale
- Manomâyâ-kosha. Gaine du mental => corps subtil
- vijnânamâyâ-kosha. Gaine de l'intellect
- Ânandamâyâ-kosha. Gaine de félicité dans le corps causal

Une vraie expérience spirituelle conduit à une nette amélioration du caractère de la personne, sinon c'est psychique mais pas spirituel...

Ceci est important à comprendre pour les personnes qui vivent une expérience illuminative.

En tant qu'êtres humains, notre expérience de la vie implique un besoin de croissance et de déploiement. Et jusqu'à ce qu'elle se produise réellement, la forme de cette croissance ne peut être connue ; elle est seulement implicite. Quand elle survient, elle est une réponse unique dans son genre.

Ainsi par exemple, quand je rencontre une personne pour la première fois, mon expérience est apparentée à d'autres rencontres précédentes, pourtant elle est complètement neuve. Et si je suis attentif : cette manière d'éprouver est complètement enrichissante.

Les discours, les conférences au sujet de la spiritualité sont monnaie courante de nos jours. Nous voulons savoir comment nous pourrions réellement parvenir à un tel accomplissement  dans la vie.

L'approche de la Vérité, peut illuminer nos attentes.

Mais Maya nous illusionne continuellement, c'est pourquoi il faut développer un discernement aigu, pour situer les différents plans de conscience

"Nous ne pouvons pas perdre la paix , car elle est là ! Nous pouvons simplement en être plus ou moins conscient."

Illusion et pale copie?

Le mouvement néo-védanta me semble plutôt une vaste mascarade. J'ai assisté depuis un an, à plusieurs conférences où sont répétées les mêmes paroles et où la manipulation des auditeurs était évidente avec des trucs basiques de séduction et des questions fermées. Cela ne conduit à rien. Cette méthode d'enseignement ressemble à un « fast food » de l'enseignement non-duel. Les satsangs sont répétitifs, mais ils sont populaires parce qu'ils affirment qu'il n'y a rien à faire et que nous sommes déjà illuminés. Cet enseignement correspond à la mentalité des occidentaux qui veulent tout tout de suite, et rechignent devant la discipline, l'ascèse. La première "étape" du Jnana-yoga est quand même le discernement (viveka). Le discernement est le fruit d'un travail intérieur, bien plus profond que la compréhension de quelques idées. Viveka n'est pas seulement une opération mentale. C'est le fruit d'une perception profonde, qui implique d'avoir vécu certaines tensions intérieures.

La cause du problème vient d'une confusion entre le niveau de vérité ultime et le niveau de vérité relative. Répéter les vérités de quelque sage ne confert aucun potentiel de transmission. Dire que les gens sont déjà illuminés, qu'il n'y a pas de libre arbitre, qu'il n'y a rien à faire, qu'aucune pratique n'est nécessaire, qu'aucune voie n'est utile est une erreur pédagogique.
C'est vrai au niveau de l'absolu mais pas au niveau relatif, qui est celui où se situe tout chercheur. Répeter continuellement la même parole ne fait que créer une nouvelle croyance, mais ne libère en rien de l'illusion. Ainsi, cette façon de faire n'est d'aucun secours pour le chercheur puisqu'on ne lui propose aucune voie spirituelle, si ce n'est une masturbation intellectuelle.

Un véritable enseignement prend les gens où ils sont et leur offre un chemin vers la réalisation. Le chemin que j'ai connu nécessite des années de travail sur l'ego. « Ne rien faire ne produira rien ». Car ce n'est qu'à l'ultime épuisement du faire, oui il faut arriver à l'épuisement du faire ou du penser, pour que se produise le total lâcher-prise: l'abandon

Il y a une contradiction manifeste chez ces enseignants du neo-védanta qui parcourent le monde pour enseigner qu'il n'y a aucun enseignement...Si il n'y a rien à faire, pourquoi aller à des satsangs !

Si Ramana Maharshi enseignait en répondant aux questions, et en parlant au niveau de l'absolu. Mais ils s'adressait à des étudiant avancés. Cet enseignement n'est pas valable pour tous et peut induire certaines personnes en erreur (il n'y a rien à faire, donc je ne fais rien et je reste ainsi dans l'ignorance toute ma vie. Je suis déjà éveillé...et je vis complètement identifié avec l'ego sans le voir). J'en ai tellement rencontré.
Il existe des moyens efficaces pour éveiller la conscience, pourquoi s'en priver ? Ramana utilisait atma-vichara ; la discrimination de soi. J'ai pratiqué le sannidhi-vichara!
Que se passe-t-il pour tous ces gens qui vont écouter des conférences ? Sont-ils vraiment transformés après une conférence ou un satsang? Est-ce que cela ne reste pas au niveau du concept, des mots ?

Même si les traditions ne sont pas les seules portes d'entrée vers l'absolu. L'absolu ne connait aucune limitation et se manifeste toujours de manière nouvelle. Cependant je peux affirmer que la bonne volonté, la sincérité et la répétition des paroles des sages ne sont pas des qualifications suffisantes pour enseigner ou transmettre.

Seul le feu transmet le feu.

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La plupart des maitres de l'éveil affirment que l'éveil est soudain, inconditionné, intemporel.

Et cela est juste.

Cependant, tous sont passés par une phase de travail sur soi (sadhana) qui a précédé l'éveil ou dans de rares cas, qui a suivi l'éveil. Voila pourquoi il est nécessaire d'évoquer l'éveil comme une étape d'un processus évolutif.

Le moteur de l'Eveil c'est la conscience dans son mouvement d'expansion, dans son aspiration à toujours s'élever plus haut sur l'échelle de l'évolution, dans son élan de transcendance vers l'Un.

Le résultat du processus c'est le sentiment d'être réconcilié enfin avec sa vraie nature, c'est à dire réconcilié avec le Tout qui aime s'exprimer sous d'infinies facettes.

L'éveil évolutif, c'est le chemin progressif que prend la conscience dans son Désir de joie, d'Amour et d'unité.

Les êtres multiples du monde
feront retour chacun à leur racine.
Faire retour à la racine, c'est être serein;
être serein, c'est retrouver le destin.
Retrouver le destin, c'est le constant.
Connaître le constant, c'est l'illumination.

                                                                                       Lao tseu    

Et se produit un grand rire. Alors le Tao se révèle

Et le jeu, c'est qu'il faut avoir intensément cherché pour abandonner totalement la quête.

La fin du rêve est l'Abandon  absolu de toute quête.

La véritable croissance spirituelle commence quand cesse le rêve.

L'éveil est le début de la vie consciente.