ATMA YOGA

En vivant l’instant présent, totalement détendu, l'esprit libre, nous avons le ressenti essentiel que tout est un. Il n'y a plus de projections du mental.

La sensation du moi s'évanouit, seule demeure une pure présence d'être.

La pratique du Nidra yoga ou de la Sophrologie transpersonnelle nous donne naturellement accés à cette profondeur où le moi individuel (atman) n'est pas séparé du Tout (Brahman)."

Ni pensée ni langage de l'esprit ne peut expri­mer pleinement la Réalité - Réalité qui est au-delà de la connaissance relative. Toutes les perceptions mentales ne sont que des vérités partielles, aussi ne pourront-elles jamais exprimer pleinement la réalité transcendante.

Dès l'instant où cela est reconnu du point de vue transcendant... naît la perception que je suis l'unique réalité ; je suis le tout-pénétrant Atman...

Nous sommes, toujours en vérité sans limite. Actuellement, j'ai vu cet état, il n'a rien extraordinaire, c'est l'état originel. J'ai attendu des années avant d'oser en parler. Personne autour de moi ne comprenait. Et puis est venu la pensée que cela ne m'appartenait pas. Alors si ça peut aider une personne!

Vous aussi pouvez le voir et le réaliser. 

L'enseignement de la vivance est essentiellement centré sur le Soi...

ce qui inévitablement nous ramène à la perception du moi.

Car le corps physique auquel nous nous identifions n'est pas notre véritable identité . Le mental qui pense, avec grande habileté, n'est pas non plus l'identité originelle.

Alors qui sommes-nous?

Seul le Soi, l'âme, qui est la pure conscience, libre et immortelle, cette conscience d'être doit-être trouvé par la relaxation profonde et grâce à l'enquête incessante:

« Qu'est ce qui est , en cet instant? Qu'est ce que je ressens en cet instant ? »

 "Découvrir Krishnamurti"

aux éditions l'Originel

Voilà près de 30 ans que j'ai découvert Krishnamurti et sa parole continue à inspirer mon parcours de vie.

Dans ce livre j'ai souhaité rassembler de manière relativement synthétique, différents éléments de son enseignement afin d'en avoir une vision globale.

En effet beaucoup de personnes que je rencontre me demandent par quel livre simple commencer pour découvrir Krishnamurti. C'est en pensant à cette question que j'ai rédigé ces quelques chapitres tout en restant proche de ses écrits.

J'espère que cela donnera envie d'aller lire ses écrits, ses conférences et les biographies et témoignages qui lui sont consacrés.

la béatitude de l'éveil n'est pas à créer ; elle est notre nature véritable.

 Voilà qui est une bonne nouvelle!

 Inutile de chercher le bonheur loin et à l'extérieur.

 Il "suffit" de s'éveiller à notre vraie nature pour la connaitre.

 Joie d'être!  Joie qui vibre dans l'être, jubile dans l'Ouvert, vibre à chaque instant.

 Joie  sans cause, sans pourquoi, sans raison,

 gratuite et libre.

Joie spacieuse, immense qui s'élance sans se quitter, qui rayonne sans s'amoindrir,

à l'image de celle du tout petit enfant qui ouvre ses grands yeux purs sur le monde.

P.VIGNEAU             

Quel est le nom
De cette inspiration profonde
Que je prendrais
Encore et encore
Pour chacun de nous?
Appelez ça comme vous voulez
c’est du bonheur
une autre façon
parmi bien des façons
d’entrer dans le feu

La sophrologie ludique

La connaissance de soi par le jeu

n'est ce pas comme cela que l'on a commencé?.

En voici un déscriptif.

 Sa particularité est d'être une démarche ludique. Elle s'appuie sur les deux principes:

- L'expression et la création artistique sont des clés pour se découvrir.

- La Créativité métamorphique agit et transforme la personne qui crée.

méta signifiant: «après, au-delà de», exprime le changement, le fait d'aller au-delà.

morphique signifiant : «lié à la forme, à la structure»

De l’esquisse à l’œuvre, un chemin vers soi

Contrairement à la psychothérapie, la creative thérapy travaille avec la partie «saine» de la personne. En sollicitant notre intuition, l'acte créateur nous aide à renforcer notre authenticité et notre liberté.

Le but n’est pas l’œuvre d’art en elle-même, tout le monde peut créer sans aucun don artistique. Dans nos ateliers, l'aspect ludique est privilégié, il s’agit de rencontrer son potentiel créateur, pas à pas. Ce processus naturel propre à chacun, n’exige aucun résultat esthétique, la beauté émergera progressivement. Au cours de séances successives, la créative thérapy offre la possibilité de clarifier sa conscience, mener à bien une intention puis un acte. Il s'agit d'accueillir le présent, puis le questionner, oser lâcher nos anciens repères et nos a-priori, pour s’ouvrir au possible.

Notre créativité intuitive est porteuse en elle-même d'un extra-ordinaire potentiel thérapeutique.

Créer c'est agir sur sa vie

Transformer sa création, c'est transformer sa vie

Par la relaxation, libérant le potentiel créateur, puis par l’interprétation symbolique des créations, nous pouvons identifier les richesses et les résistances qui sont en nous. Créer, c’est sortir du temps et représenter une part de soi, hors du rythme quotidien des habitudes sclérosantes.

Pouvoir observer avec recul nos créations va nous informer sur les forces inconscientes qui agissent sur notre vie.

En transformant, en faisant évoluer notre création, nous pouvons nous projeter dans une situation nouvelle. Un nouveau regard sur soi, sur les autres, sur la vie s'éveille, de nouvelles compréhensions apparaissent

La conscience évolue, le coeur se guérit.

Si, si "ça marche" et c'est vraiment du plaisir! 

L'art est fondamentalement une recherche du beau et de l'harmonie.

Il y a aujourd'hui une confusion entre l'art et la création

"Tout artiste crée, mais tout ce qu'il crée n'est pas de l'art", disait Picasso.

Un festival pour la paix s'est crée à La Ligerie.

Nous espèrons qu'il interessera beaucoup de monde:

amateurs, animateurs, créateurs et artistes

Il se tient le week-end proche de la journée mondiale de la paix

le 21 septembre !

http://paix.webnode.fr

L'observation attentive de sa vie fait ressortir un point frappant : je vis mécaniquement, je ne cesse d'être absent à moi-même !

Ce sommeil, oubli de ma nature réelle, produit l'identification à des préoccupations « mondaines », des rêveries imaginaires, des peurs inconscientes.

 Il est d'une vitale nécessité, d'observer cet égarement constant dans les identifications nourries par l'ego.

  Nous devons devenir conscient de cette pesanteur intérieure.

Alors quelque chose de nouveau apparait.

Nous pouvons ressentir le mouvement de la vie, la joie profonde qui demeure en nous. Il s'agit d'un processus de réveil appelé Vivance.

C'est en devenant conscient et présent en soi-même intérieurement , par une pratique assidue de l'attention à la sensation corporelle globale (support de la conscience de soi), accompagnée d'un sentiment de dévotion, que nous aurons accès au non conditionné, au silence de la source sacrée .

La métaconscience est aussi appelée "pure conscience", supraconscient ou état transpersonnel, Turiyatita.

C'est un état d'être totalement différent de l'état ordinaire.

La métaconscience correspond à un élargissement et à une élévation du champ de la conscience, dans lequel le sentiment de l'ego disparait.

Ce n'est pas le fruit  d'un jeu intellectuel. Il s'agit d'une expérience directe comme celle d'un goût ou d'un son.

L'irruption de cet état survient selon deux modes: 

1) le premier, descendant, est inattendu, imprévu. C'est la Grâce qui vient "d'en haut" dont parlent les mystiques.
2) Le deuxième, ascendant, est le résultat d'un effort et d'une élevation de l'espace conscient ( dû à une sadhana, un travail sur soi).
 

Mais on peut considérer aussi que l'expérience de la métaconscience est le résultat des deux mouvements: ascendant et descendant.

Quoiqu'il en soit, c'est souvent suite à un très profond lâcher-prise, un abandon, un ébranlement den nos fondations psychologiques (parfois après une grande tension ou souffrance) que cet éveil se produit.

Cette "expérience" si puissante soit-elle, est néanmoins provisoire tant que l'individu n'est pas prêt à vivre dans cet état inhabituel. Une libération des noeuds psychologiques est indispensable, pour favoriser une circulation harmonieuse des énergies.

Dans cette perspective, la nécessité d'un travail intérieur (sadhana) apparait évident. Clarifier et harmoniser la conscience représentent les objectifs premiers de toute démarche d'éveil.

La métaconscience vient quand un état de clarté et de paix mentale s'installe de façon durable.

Donc pour préparer la venue ou l'éveil de la metaconscience, il est necessaire de calmer le mental, de rendre ses fluctuations le plus paisible possible.

Dans le yi-king, l'hexagramme opposé à celui de la paix est celui de la stagnation.

Symboliquement, cela indique que la paix n'est pas un absolu immuable, mais une adaptation permanente.

Ce yoga me fut transmis par un disciple de Swami Nigamananda Paramahansa (1880 – 1935), originaire du Bengale oriental et qui s'installa à la fin de sa vie, à Puri où j'ai vécu plusieurs années. Il fut un maître en Atma yoga, ayant la maîtrise en plusieurs yogas, et fit reconnaître le yoga-nidra comme une pratique spirituelle très subtile. Cette pratique me fut transmise entre les années 1983 et 1985 à Jagannath puri.

Dans le yoga classique le yoga-nidra n'est pas mentionné, c’est une « technique » très spécifique, une technique à part, en marge, connue seulement de quelques maitres. Elle demande une grande habitude du prânâyâma, et surtout de la méditation. D’une certaine façon, le yoga-nidra se situe à un niveau élevé dans la « hiérarchie » du yoga. Autrement dit on ne peut réellement en faire avec bénéfice qu’au bout de plusieurs années de yoga.

Le Yoga nidra est l'ancêtre de toutes les techniques de relaxation et de la sophrologie.

La Formation que je propose aujourd'hui s’adresse à toute personne désireuse d’approfondir le Yoga nidra à des fins personnelles ou professionnelles (professeurs de yoga, relaxologues, professions para-médicales, thérapeutes...).

http://lapaix.webnode.fr/patrick-vigneau/

Illusion et pale copie?

Le mouvement néo-védanta me semble plutôt une vaste mascarade. J'ai assisté depuis un an, à plusieurs conférences où sont répétées les mêmes paroles et où la manipulation des auditeurs était évidente avec des trucs basiques de séduction et des questions fermées. Cela ne conduit à rien. Cette méthode d'enseignement ressemble à un « fast food » de l'enseignement non-duel. Les satsangs sont répétitifs, mais ils sont populaires parce qu'ils affirment qu'il n'y a rien à faire et que nous sommes déjà illuminés. Cet enseignement correspond à la mentalité des occidentaux qui veulent tout tout de suite, et rechignent devant la discipline, l'ascèse. La première "étape" du Jnana-yoga est quand même le discernement (viveka). Le discernement est le fruit d'un travail intérieur, bien plus profond que la compréhension de quelques idées. Viveka n'est pas seulement une opération mentale. C'est le fruit d'une perception profonde, qui implique d'avoir vécu certaines tensions intérieures.

La cause du problème vient d'une confusion entre le niveau de vérité ultime et le niveau de vérité relative. Répéter les vérités de quelque sage ne confert aucun potentiel de transmission. Dire que les gens sont déjà illuminés, qu'il n'y a pas de libre arbitre, qu'il n'y a rien à faire, qu'aucune pratique n'est nécessaire, qu'aucune voie n'est utile est une erreur pédagogique.
C'est vrai au niveau de l'absolu mais pas au niveau relatif, qui est celui où se situe tout chercheur. Répeter continuellement la même parole ne fait que créer une nouvelle croyance, mais ne libère en rien de l'illusion. Ainsi, cette façon de faire n'est d'aucun secours pour le chercheur puisqu'on ne lui propose aucune voie spirituelle, si ce n'est une masturbation intellectuelle.

Un véritable enseignement prend les gens où ils sont et leur offre un chemin vers la réalisation. Le chemin que j'ai connu nécessite des années de travail sur l'ego. « Ne rien faire ne produira rien ». Car ce n'est qu'à l'ultime épuisement du faire, oui il faut arriver à l'épuisement du faire ou du penser, pour que se produise le total lâcher-prise: l'abandon

Il y a une contradiction manifeste chez ces enseignants du neo-védanta qui parcourent le monde pour enseigner qu'il n'y a aucun enseignement...Si il n'y a rien à faire, pourquoi aller à des satsangs !

Si Ramana Maharshi enseignait en répondant aux questions, et en parlant au niveau de l'absolu. Mais ils s'adressait à des étudiant avancés. Cet enseignement n'est pas valable pour tous et peut induire certaines personnes en erreur (il n'y a rien à faire, donc je ne fais rien et je reste ainsi dans l'ignorance toute ma vie. Je suis déjà éveillé...et je vis complètement identifié avec l'ego sans le voir). J'en ai tellement rencontré.
Il existe des moyens efficaces pour éveiller la conscience, pourquoi s'en priver ? Ramana utilisait atma-vichara ; la discrimination de soi. J'ai pratiqué le sannidhi-vichara!
Que se passe-t-il pour tous ces gens qui vont écouter des conférences ? Sont-ils vraiment transformés après une conférence ou un satsang? Est-ce que cela ne reste pas au niveau du concept, des mots ?

Même si les traditions ne sont pas les seules portes d'entrée vers l'absolu. L'absolu ne connait aucune limitation et se manifeste toujours de manière nouvelle. Cependant je peux affirmer que la bonne volonté, la sincérité et la répétition des paroles des sages ne sont pas des qualifications suffisantes pour enseigner ou transmettre.

Seul le feu transmet le feu.

***

La plupart des maitres de l'éveil affirment que l'éveil est soudain, inconditionné, intemporel.

Et cela est juste.

Cependant, tous sont passés par une phase de travail sur soi (sadhana) qui a précédé l'éveil ou dans de rares cas, qui a suivi l'éveil. Voila pourquoi il est nécessaire d'évoquer l'éveil comme une étape d'un processus évolutif.

Le moteur de l'Eveil c'est la conscience dans son mouvement d'expansion, dans son aspiration à toujours s'élever plus haut sur l'échelle de l'évolution, dans son élan de transcendance vers l'Un.

Le résultat du processus c'est le sentiment d'être réconcilié enfin avec sa vraie nature, c'est à dire réconcilié avec le Tout qui aime s'exprimer sous d'infinies facettes.

L'éveil évolutif, c'est le chemin progressif que prend la conscience dans son Désir de joie, d'Amour et d'unité.

Les êtres multiples du monde
feront retour chacun à leur racine.
Faire retour à la racine, c'est être serein;
être serein, c'est retrouver le destin.
Retrouver le destin, c'est le constant.
Connaître le constant, c'est l'illumination.

                                                                                       Lao tseu    

Et se produit un grand rire. Alors le Tao se révèle

Et le jeu, c'est qu'il faut avoir intensément cherché pour abandonner totalement la quête.

La fin du rêve est l'Abandon  absolu de toute quête.

La véritable croissance spirituelle commence quand cesse le rêve.

L'éveil est le début de la vie consciente.

Vichara est le questionnement sur soi, sur ce qui est. Sans ce questionnement, le mental s'installe dans sa zone de confort et toute évolution se ferme.

Plus vous essaierez de vous débarrasser de l'égo, plus il se renforcera.
Vous devez donc l'approcher différemment. L'égo n'empêche personne de comprendre. La vérité est que l'égo s'apaise automatiquement quand vous comprenez réellement quelque chose. Si vous ne le voyez pas dans sa réalité peut-être que vos désirs l'emportent sur votre vision.
Vous ne parviendrez jamais à amener la lumière si vous insistez pour dissiper toute l'obscurité de votre chambre. Ainsi donc, ignorez l'égo, tout simplement, et essayez de comprendre. La compréhension elle-même éliminera les structures de l'égo. 

Mais il vous faut la confrontation aux autres pour réaliser ce qui est fermé en vous.

La sophrologie est aujourd’hui bien connue pour ses techniques de gestion du stress. Mais elle ne se limite pas à cela.

Elle se présente aussi comme une philosophie, une pédagogie, une science de la conscience, une spiritualité.

Elle évolue, s'interessant à tout ce qui concerne la conscience humaine.
Sa dimension transpersonnelle (sociale et spirituelle) mérite d’être mieux exposée, car la sophrologie ne s’arrête à un mieux-être de la personnalité.
Cette dicipline propose des ouvertures vers l’éducation, l’écologie, l’art, la spiritualité …
La dimension transpersonnelle étudie les processus et principes d’évolution de la conscience. Cette orientation nous ouvre des portes nouvelles et clarifie les chemins de l’épanouissement et de la créativité.
 

La Sophrologie Transpersonnelle est une Voie d'éveil de la conscience.
Inspirée des sagesses d'orient et de la psychologie occidentale, elle étudie les possibilités d'épanouissement de la conscience humaine.
Son but est l'harmonie et l'évolution, c'est pourquoi elle étudie et intégre les 5 dimensions fondamentales de l'être:
le physique, l'énergétique, le relationnel, le mental, le spirituel.

Basée sur une procédure simple et une méthodologie progressive, elle utilise:
-1 -les principes et techniques de la sophrologie holistique
-2 -les méthodes de Clarification (maïeutique, co-conseil, art-thérapie)
-3 -l'approche de la psychologie transpersonnelle
 

Le bien-être est le fruit d'un continuel ajustement entre nos besoins, nos aspirations et nos possibilités. Or cet équilibre est en continuelle évolution, et tout véritable thérapeute se doit de connaître les différentes étapes de ce chemin d’évolution. C'est pourquoi la Sophrologie Transpersonnelle propose une véritable pédagogie de la croissance. Elle peut se vivre comme un philosophie pratique qui nous conduit vers  la  maturité psychologique.

Nous sommes tous différents, mais le chemin de l'évolution est universel et il passe par 3 étapes qui réalisent :
a) l'Ouverture et l'Harmonisation de la conscience
b) l'Intégration et l'Expression de nouvelles potentialités
c) la Libération des illusions de l'ego et la manifestation de l'âme

« La sophrologie est l'étude des phénomènes qui permettent à la conscience humaine d'être transcendantale...l'un de ses buts est de renforcer le côté spirituel. »                         ( Dr R Abrezol)

 La réalisation de notre "identité" véritable n'est pas le résultat d'une fabrication de la pensée, mais d’une libération des conditionnements. Devenir soi est un long voyage fait d'interrogations, d'illusions et d'émerveillement. Ce chemin ouvre à une conscience nouvelle, une metaconscience.     

UNE CONSCIENCE TOTALEMENT AUTRE.

L'Atma yoga fut dispensé par de grands sages, Ramakrishna, Sivananda, Ramdas, Anandamayi Ma.... Son but premier est l'éveil, mais non pas comme un aboutissement , mais une étape dans un immense processus évolutif de la conscience humaine.

Il part de l’idée que nous sommes en essence l'Atman, ( le Soi, l'être, l'ame). Le corps et l'ego n'étant que des vêtements pour l'Atman. Ces vétements ne constitue par notre être véritable. Ceci étant la doctrine de l'Advaita.

Des techniques et des procédures aident à se libérer de l’ignorance qui obscurcit notre nature divine. L'Accompagnement (et l'initiation) étant l'une des plus importantes.

L'éveil n'est pas le résultat de techniques, mais elles aident à se libérer des enfermements de l'ego. 

Cette approche traditionnelle représente un compromis équilibré entre les deux extrêmes que sont l’Advaita traditionnel de Shankara, d'un coté, et les voies progressives du Bhakti yoga, du Karma yoga ou du Raja yoga.

.(extrait des cours d'Accompâgnement)