ATMA YOGA

Maa Bhavamayee de Puri, est un maitre spirituel associé au mouvement de l’Atma Yoga. Elle est décrite comme une mère divine, source d'inspiration pour ceux qui cherchent à comprendre leur essence spirituelle et à se rapprocher de l'Atman.

1. Rôle et Enseignements
Maa de Puri incarne la sagesse, la compassion et la connaissance. Ses enseignements et sa guidance maternelle mettent l'accent sur :

- La réalisation de soi : Elle encourage les pratiquants à explorer leur vraie nature et à réaliser leur unité avec le divin.
- La méditation et la contemplation : Maa Puri promeut la pratique de la méditation pour atteindre la paix intérieure et une compréhension plus profonde de soi.
- L'amour et la dévotion : Elle enseigne l'importance de la dévotion (bhakti) envers le divin et le développement d'une relation personnelle avec la conscience supérieure.

2. Pratiques Spirituelles
Les disciples de Maa pratiquent des méditations silencieuses ou avec des chants dévotionnels pour se connecter à sa présence spirituelle et intégrer ses enseignements dans leur vie quotidienne.

3. Influence
Maa de Puri a inspiré de nombreux pratiquants de yoga et de spiritualité, leur fournissant des conseils sur la manière de naviguer dans la vie spirituelle. Son influence se fait sentir à travers ses disciples en Inde, en France, au Chili et au Japon, qui continuent à toucher des cœurs et des esprits en quête de vérité.

"Je ne suis venue que pour quelques-uns, mais pour les conduire jusqu'au bout". (Maa)

« Ceux qui ressentiront l’Appel viendront, car cela se passe ainsi depuis des millénaires » (Maa)

Le Yoga est une démarche intégrale qui vise l’EVEIL SPIRITUEL. 
L’aspect spirituel du yoga implique la notion d’intériorisation ou de retournement de l’attention vers l’intérieur. 

Cela signifie un mouvement inverse de l’attention tournée des objets extérieurs, vers l'intériorité, par lequel la conscience revient à elle-même et se reconnaît comme Conscience. 
La célèbre définition de la finalité du yoga par Patañjali  en fait état qui énonce : « Le yoga est l’apaisement des fluctuations du mental/pensée – yoga-citta-vrtti-nirodhah » (Yoga Sutras 1:2).

Ainsi, le but du yoga consiste à arrêter ou à cesser ( nirodha) les mouvements du mental ou de la pensée ( citta vrtti – ondulations de la pensée ou fluctuations mentales, qui sont aussi des fluctuations de la conscience) afin que la conscience témoin  draṣṭuḥ – “le Voyant” ; (dans d’autres traditions indienne, il est appelé atman ou purusha) soit reconnue comme telle, c’est-à-dire comme détachée de toute activité mentale. 

Lorsque le processus du “joug” du yoga est accompli, la conscience repose en elle-même (svarupa – “état naturel”).

Dans le yoga, l’immobilisation ou la cessation des mouvements du mental est intentionnellement basée sur le contrôle  de l’énergie vitale ( prana). Par la pratique appropriée du yoga, les flux de la force vitale sont sous contrôle. Le processus de contrôle du prāna ( praṇayama au sens étroit du terme ; dans un sens plus large, tous les aspects de la pratique du yoga traitent du contrôle du prana). Concrètement, cela signifie que prana est accumulé (également stabilisé) dans le corps grâce aux yama, niyama et praṇayama correctement exécutés, et qu’il est ensuite concentré (également canalisé et transformé quant à sa qualité vibratoire) par les méthodes d’Ekagrata .

Tout le processus du yoga aboutit à Ekagrata

(extrait des cours d'Accompagnement)

Toutes les traditions spirituelles invitent à l’expérience de l’ermitage ayant pour but la recherche intense de Dieu dans la solitude.

Les formes prises par cette recherche sont fort diverses.  
Nous rencontrons : les reclus, les ermites stationnaires, les ermites pèlerins, les moines, les poustinikki (qui vivent un petit temps d’ermitage)
…
A La Ligerie des temps de Poustinia (ermitage) sont proposés, qui ont une grande valeur spirituelle.
Une Poustinia peut se vivre à différents degrés :

* le premier degré est appelé « retrait du monde » au sens matériel. Cette solitude consiste à ne parler à personne dans le temps qui a été déterminé.

* le deuxième degré est la « solitude du silence » qui se vit aussi longtemps que l’on n’entre pas en conversation avec une personne et que l’on ne se distrait pas (avec les média informatiques de nos jours).

* le troisième degré est le « jeune et silence » où le temps libéré est tout consacré à la prière et la méditation. Ce jeune est décrit traditionnellement comme étant au pain et à l’eau ce qui signifie qu’il n’y a pas de temps de cuisine mais que des aliments tout prêt peuvent être consommés (pain ou fruits en général).

* enfin, la solitude la plus profonde est appelée hésychia. C’est l’érémitisme ou anachorèse intérieure, la solitude du cœur et de l’esprit.
C’est la Poustinia du cœur. Elle se vit avec une préparation personnelle effectuée par un staretz (maître spirituel)

La Poustinia du coeur s’enracine dans la quête de l’intimité avec l’Esprit Saint.

« Vous me laisserez seul… » nous dit Jésus avant sa Passion. Puis Il ajoute  : « Mais, je ne suis pas seul, le Père est avec moi » (Jn 16,32). 

Aditi est, en Inde, la déesse-mère originelle. Elle est la divinité primordiale qui représente l'Unité illimitée, l'Absolu transcendant, l'énergie universelle pure.
Dans les Védas, elle est Deva matri, la mère de tous les dieux.
Devaki, la mère de Krishna, est présentée comme une manifestation d'Aditi.

Aditi représente également la conscience première, la conscience du Divin.
Elle est le point focal et la source de toute émanation de la conscience. 

Aditi s'est vu attribuer le statut de première divinité par la culture védique. Elle est qualifiée dans le Rigveda de « puissante » et vénérée comme la mère éternelle de toute la création. Son pouvoir et Sa présence s'étendent à tout ce qui est, puisque tout émane d’Elle. 

Aditi, la Mère originelle, est la conscience différenciée qui apparaît  lorsqu'une infime parcelle de la Conscience impersonnelle de Brahman se condense et projette ou engendre le monde.
Elle est la Conscience de Brahman à son premier degré de projection.

Chez l'être humain,  Aditi se situe énergétiquement au-dessus de l’œil gauche qui est l’œil sattvique de la vision spirituelle, l'oeil droit étant celui de la vision matérielle. 
Les Eveillés parvenus au suprême samâdhi demeurent en Elle

Je ne vais pas te faire rêver sur une destination.

Je ne peux que te montrer une direction,

lumineuse, surprenante, mais pleine de vie.

Je ne vais pas te donner une carte à suivre avec application.

Je ne peux que te donner une grande passion pour aller découvrir.

Si tu l'accueilles de  tout ton être,

tu verras que ce chemin avec moi

est douceur...

Selon les pratiques du Vedanta et de l'Atma yoga la méditation commence par la répétition d'un mantra, une formule sacrée. 

Le rôle du mantra est de se concentrer sur son idéal, l’ishta, ou sur la signification du mot lui-même. Le son émis étant secondaire. Ainsi, le mantra est utilisé pour canaliser l’activité du mental.
Dans cette répétition, aussi appelée Japa, on mettra toute  sa pensée, sa soif, son amour. Progressivement, une concentration s’affermira de telle sorte que toute conscience du monde extérieur sera oubliée. 
Ainsi, le japa, la répétition du nom du Seigneur, n'est pas une activité machinale, mais une activité de concentration profonde. Évidemment, cela peut être difficile au début, mais, par la pratique, cela devient plus facile et naturel. 
La préparation faite avant le japa aidera aussi fortement. Si, émotivement, on peut établir une relation d'amour avec son idéal choisi, le japa sera facilité par une relation personnelle avec le Divin nourrie de prières.

Celle-ci peut paraître imaginaire au début, mais elle sera plus sensible par la suite, plus réelle. 

Il faut répéter le mantra doucement, en se concentrant. Entre deux répétitions, on doit observer un intervalle afin d'entraîner l'esprit à dépasser tout ce qui est du domaine de la pensée.

On accédera alors au domaine spirituel où même la pensée n'entre pas. Le mental devenant parfaitement calme, une grande paix sera ressentie.
Le japa peut être comparé à l'écoulement régulier de l'huile versée d'un vase à un autre. Ainsi s'établit une forte relation entre Dieu et soi-même.

(extrait des cours d'Accompagnement)

Thérèse Martin, petite fille devenue carmélite, est une âme très libre et originale.

Thérèse obéit à l'Eglise, et a été reconnue comme Sainte… Mais elle est étonnamment, aussi très révolutionnaire et indépendante. Le carmel était sa vocation mais n'a pas été pour elle aucunement un renoncement ou un enfermement. Parce qu'elle communiquera et aimera l'humanité, tout en étant recluse. Et elle va toucher un public immense…

Sa personne et sa pensée sont tellement singulières, qu'elle dépasse l'Eglise, elle offre sa perspective si simple et évidente de l'Evangile qu'elle va toucher le cœur de millions...  Elle aime Jésus qui est Dieu comme… une jeune femme qui aime.

Et avec génie elle dévoile une petite voie de salut spirituel par l'Amour, tellement évidente, que cela va parler directement, à tous.

Un génie féminin, qui révèle et met dans la lumière une dimension extraordinaire de l'amour de Dieu. Un art du comportement, une science de l'échange et du don, on pourrait gagner cela de ce que Thérèse appelle Amour. Une maitrise de soi, une confiance qui serait une puissance, un rempart contre les difficultés de vie.

Oui, Thérèse nous parle d'un autre monde où la solitude ne serait plus une peine, mais un marche pied pour une vie spirituelle plus intense. 

Thérèse n'a pas eu de vision, pas de stigmates, pas de locutions intérieures et cela la rend très humaine et proche de nous.

Elle possédait pourtant un don spirituel bien remarquable : une capacité à éprouver une joie sereine, continue et équilibrée, une capacité innée à comprendre et méditer dans un mode de pensée supérieur.

Thérèse est comme Mozart parfois confondante de naïveté, et au détour d'une phrase, stupéfiante de profondeur.

Lorsqu'elle écrit : «… mon Ciel se passera sur la terre jusqu'à la fin du monde. Oui, je veux passer mon Ciel à faire du bien sur la terre.» C'est quand même bien étonnant! Elle retrouve ainsi la conscience du bouddha Avalokitésvara qui fait vœu de renoncer à l'illumination pour sauver la dernière âme du monde.

Thérèse de Lisieux fut canonisée en 1925, en présence de cinq cent mille personnes, par Pie XI qui affirmera d'elle : «L'Esprit de vérité lui ouvrit et lui fit connaître ce qu'il a coutume de cacher aux sages et aux savants pour le révéler aux tout-petits.»
 

Jésus est " la Voie, la Vérité et la Vie".

Tout ce qui arrête la Vie, arrête Jésus.

Tout ce qui déforme la Vérité, déforme Jésus.

Tout ce qui écarte de la Voie, écarte de Jésus.

Tout ce qui vibre d'amour, vibre de Jésus 

Tout ce qui donne le pardon se reçoit de Jésus.

Tout ce qui manifeste l'amour de miséricorde, vient de Jésus.

🙏

Aime, tout est là.

Aime la Voie, aime la Vérité, aime la Vie, toute la vie, dans tous ses aspects....

Et tu me connaîtras.

Une voie spirituelle ne se limite pas à une pratique particulière qui pourrait conduire ,à l'Eveil. 

Traditionnellement sur la voie du yoga, mais aussi dans toute démarche spirituelle sincère, diverses étapes se présentent. Un peu comme à l'école, il y a des classes à passer...

Ainsi sur un chemin spirituel se rencontre inévitablement une épreuve particulière appelée l’Apathie. 

Il s'agit d'un désintérêt, d'une nonchalance, d'une inertie, d'une perte de motivation, voire d'un rejet.

Cette épreuve advient 3 fois au cours d'une sadhana. A des moment très particuliers d'évolution.

L’Apathie se manifeste par :

- soit par la lassitude,

- soit par le doute,

- soit par le fait d’être blasé et de penser que l’on a tout compris,

- soit par l'idée qu’il n’y a plus besoin d’accompagnement,

- soit par l'extinction de l'ardeur.

Lors de cette épreuve le maitre sera présent, bienveillant, mais n'interférera pas dans la décision du disciple, sauf si celui-ci le demande. Cette décision doit être prise en toute liberté.

Car il s'agit d'une épreuve de clarification, de fidélité et de croissance, une sorte d'examen pour déterminer si le disciple peut et veut passer au stade suivant.

Cela se produit naturellement.. 

L'Atma yoga qui propose un chemin accéléré d'évolution suscite l'émergence rapide de ces 3 épreuves à travers des défis ou conflits auxquels le disciple est confronté...

(extrait des cours d'Accompagnement)

L'Ahimsa est la toute première étape, la fondation, du yoga.

Asanas, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana, ont tres peu d'effet sans l'Ahimsa à la base.

L'Ahimsa qui est d'abord non-nuisance: à autrui et à soi; conduit ultimement un état de grande douceur.

La douceur est une expression essentielle dans le parcours évolutif de toute conscience humaine.

La détente, la relaxation, est le moyen pour connecter notre douceur profonde.

La douceur permet une capacité d’adaptation et de pardon.

On serait spontanément porté à croire que la force intérieure est une question d’imposition de la volonté à l’autre, d’intensité de la parole voire de puissance des intentions ou de maitrise des énergies.

Pourtant, la plus grande force intérieure est la douceur.

Faire preuve de douceur, c’est exprimer sa capacité à être bienveillant continuellement

Cela implique d'être en contact avec sa propre âme pour ne voir que la beauté en chaque être.

L'Ahimsa ( manifestation du Purusha, qui culmine en douceur) œuvre avec patience pour faire éclore ce qui est essentiel en nous,  la paix et l’amour.

La force de l'Ahimsa est dans la bonté, le pardon, la résilience et la douceur.

La première attitude qui fonde le yoga est l'Ahimsa: ne pas nuire, ne pas insinuer du mal, ne pas se mettre en colère, ne pas rejeter, respecter et protéger la vie, être doux... (voir chapitre 16 Bhagavad Gita)

Puis l'Ahimsa devient bienveillance , veiller au bien, puis bienfaisance, faire le bien, puis douceur.

La force de la douceur nécessite un état de grande détente intérieure et une conscience éveillée à l'amour.

Cela ne peut se manifester que dans un état mental et vital parfaitement en paix.

Ceux qui sont réellement détendus ressentent l'apaisement, et ne peuvent nuire à personne, n'exprimant que la douceur dans leurs paroles.

Alors ils découvrent une puissance invisible qui est guérison et libération pour le corps et la psyché.

L'Ahimsa révèle notre interdépendance, elle est un catalyseur de l'évolution de notre être, l'énergie de l'amour pur.

(extrait des cours d'Accompagnement)

Si vous voulez, de votre vie, construire une cabane, vous pouvez y arriver tout seul.... avec quelque peine.

Si vous voulez, de votre vie, construire une maison, vous pouvez vous faire aider par différents artisans... en étant patient.

Si vous voulez, de votre vie, construire une cathédrale, demandez l'aide d'un architecte.... et tout se fera en douceur.

" Comprenne qui pourra." (Jesus)

J'ai tant de choses à vous dire,

mais vous n'entendez pas,

c'est ainsi.

Vous êtes aimé, sachez-le...

"Je suis doux et humble de coeur."

La Krishna Lila: mythe-enseignement spirituel  de l’Inde.

En Inde, on ne dit pas « Au commencement » car tout est continuellement Cycle et recommencement..

A chaque cycle, les dieux luttent contre les démons. Ils en sortent toujours vainqueurs, mais les démons continuent et insistent car ils font parti d' un jeu évolutif sublime, nécessaire!

Leur rôle est de conduire chaque individu à un dépassement sublime.… 

A propos du mythe de Krishna :
Krishna le Dieu de l’Amour, naît sur terre. Tout bébé, ii combat et vaincs les démons les uns après les autres : tord le cou de l’oiseau du doute, étouffe le serpent de la dispersion, disloque le char des émotions, réduit à néant le tourbillon mental, assèche le sein de la mère excessive, écrabouille le démon de la distraction mais récupère la divine curiosité, vole des saris au bord de la rivière, se démultiplie et danse simultanément avec toutes ses amoureuses.

Car l’Amour est Un, l'amour ne rejette et ne craint personne.

Bien au-delà du désir, de l'attachement et de l'énergie fusionnelle., l'amour divin soutient, protège, nourrit, vivifie et sublime l'être dans toutes ses dimensions..

Connaitre cet amour divin, c'est accueillir et respecter chaque personne qui vient dans notre espace de vie comme une parcelle divine qui mérite toute notre bienveillance et dévotion.

La Lila de Krishna nous rappelle que toute notre vie, tout ce qu'il se passe en notre vie n'est qu'un jeu divin. Krishna joue, danse, s'amuse, aime... 

« Quand nous pensons à Krishna, qu’est-ce qui nous vient d’abord à l’esprit ? Chacun y répondra d’une manière différente car Krishna lui-même ne veut pas être confiné dans des pensées et concepts limités. Mais une chose est claire : tout ce qui se rapporte à Krishna est douceur, attirance et beauté." (Amma)

Qui perçoit cela ne peut que vivre avec une paix profonde de sérénité....

En Inde ce qui est appelé yoga est une discipline d'harmonisation et d'évolution de la conscience. Les yogas sutras de Patanjali structurent le processus du yoga. L'Atma yoga est la fine fleur de cette démarche qui accompagne l'ego dans sa mutation.

En occident une spécialisation a été faite sur les asanas, considérant que cela est le yoga ! Pourtant Patanjali dit clairement que le yoga concerne le mental ou l'esprit, et que l'attention au corps n'est qu'une préparation.

L'esprit est l'essence de l'être humain. L'esprit dirige la vie et active les vrittis, les forces subconscientes .

Tant de formations en yoga, en Occident, oublient l'essentiel ! 

Patanjali définit clairement le yoga comme l'arrêt des mouvement  (vrittis) du mental.

Les problèmes quotidiens maintiennent l'esprit dans un état d’agitation : doute de soi, indécision, hâte, rigidité, insatisfaction, manque de constance, désirs égocentriques, rêves illusoires, inconstance.

Le VRAI but du  YOGA est l'apaisement de l'esprit et  la libération de l'orgueil, qui ouvre la place à l'Atma.

Les pratiques préliminaires du yoga amènent de l'équilibre et de l'harmonie dans la conscience ordinaire.

Patanjali décrit le déséquilibre de la conscience ordinaire : "Dans cet état d'esprit, il y a un sentiment d'étroitesse intérieure, un sentiment de découragement profond, une perturbation de l'équilibre harmonieux des fonctions physiques ou l'impossibilité de respirer calmement. (Yoga Sutra 1.31)

Malgré tous les obstacles qui se présentent dans la vie, Patanjali souligne qu'à travers la méditation, l'entraînement mental et le chemin en huit étapes, un état d'esprit paisible et stable (Citta Prasadana) peut être développé.

Il suggère que nous cultivions quatre qualités saines (Brahmaviryas) dans le Yoga Sutra 1.33, afin que certains des obstacles se résolvent d'eux-mêmes :
 1. Maitri - bonté, une attitude aimante et gentille envers tous les êtres
 2. Karuna - compassion, empathie, l’amour tendresse envers tous les êtres
 3. Mudita - joie de pouvoir accueillir,  soi-même et des autres
 4. Upeksha - patience, sérénité, pardon, convivialité avec soi-même et avec les autres, 

Patanjali est réaliste : "Une pratique ne réussira que si nous la continuons pendant une longue période sans interruption, et si elle est soutenue par la dévotion, la confiance et la foi dans la voie. (Yoga Sutra 1.14)