ATMA YOGA

« Le but d'un maître spirituel est de rendre libre ses disciples . » (Maa)

Cette parole touche à la vérité la plus exigeante de la relation maître-disciple : le vrai maître travaille à faire grandir le disciple puis à s’effacer. 
Toutes les grandes traditions le disent, chacune à sa manière.

Dans la tradition indienne, le guru est étymologiquement celui qui dissipe l'obscurité (gu, ténèbre ; ru, ce qui la dissipe), non celui qui fournit une lumière de substitution. 

Ramana Maharshi allait jusqu'à dire que le guru est « en toi », et que le maître extérieur n'est qu'un miroir tendu vers le Soi : la libération n'est pas transmise, elle est reconnue.

Combien de "maîtres" parlent d'affranchissement tout en créant, par l'attachement à leur personne, une dépendance subtile ?

Le critère n'est donc pas le discours, mais les fruits : les disciples gagnent-ils en discernement, en autonomie intérieure, en légèreté, en accueil pour tous.

Un maître authentique accepte d'être quitté, voire contredit.

Un faux maître fait tout pour garder ses disciples autour de lui. Il se place subtilement entre Dieu et ses disciples. Il se rend indispensable pour parvenir à la Grâce et à la Réalisation....

Un maitre inaccompli prétend détenir seul la clef de la grâce ou de la Réalisation, de sorte que la vérité passe nécessairement par sa personne. En fait il enferme et utilise ses disciples pour son confort, voire son enrichissement.

Pourtant toute la tradition authentique dit l'inverse, puisque le vrai maître renvoie au Soi, à Dieu, à la propre lampe du disciple.

Le faux maître, lui, entretient l'idée que s'éloigner de lui, c'est s'éloigner de la voie, voire tomber (péché, mauvais karma, perte de la grâce).
Il neutralise le discernement...

Alors qu'un maitre authentique est JUSTE un phare, il respecte infiniment son disciple sans lui imposer quoi que ce soit.

La valeur de l'action du maitre se mesure paradoxalement à la capacité de ses disciples à poursuivre sans lui. Celui-ci n’est pas devenu indispensable ; il a aidé l’autre à retrouver son propre rapport à Dieu, et à sa Conscience... 

Si le disciple doit toujours avoir besoin du maître pour penser, décider, discerner, prier ou exister spirituellement, alors quelque chose a dévié. 

" Réflechis, puis agis comme tu l'entendras" dit Krishna à Arjuna, à la fin de la Bhagavad Gita

( extrait des lettres d'Accompagnement)

Après le nirvikalpa samadhi survint quelques années plus tard, le savikalpa, et tout fut réalisé.
Dans le nirvikalpa, la pensée s’était tue, les distinctions avaient disparu, L'Un seul se révélant comme naturelle réalité. Il n’y avait plus rien à saisir, plus rien à comprendre, plus rien à atteindre. La conscience retrouvait sa propre sublime vérité. Et l'infini emplit tout, dans une merveille indicible.
Mais la réalisation ne s’arrêta pas là.
Lorsque les perceptions, les pensées, les émotions et le monde réapparurent, ils ne furent plus vécus comme une réalité séparée de Dieu. Quelques années plus tard, de façon inattendue le savikalpa révéla alors une autre dimension de la réalisation : Dieu n’est pas seulement dans l’absence de toute forme ; Il est aussi présent dans chaque forme. L'amour divin devint alors plénitude qui illumine tout. Tout était Krishna, avec une telle puissance d'amour qui emplit tout et rayonne de tout...

( extrait de "Carnet d'un éveil")

Les 39 Exercices spirituels de l’Accompagnement proposent un véritable entraînement intérieur pour apprendre à être pleinement présent à Dieu et à l’autre.

Les exercices spirituels de l’Accompagnement développent une qualité de présence capable d’accueillir la parole, le silence, les émotions et les moments de doute.

À travers ces exercices simples et concrets, vous apprenez à écouter autrement, à ralentir vos réactions, à reconnaître vos projections et vos protections, et à développer une présence plus stable, plus humble et plus confiante.

Chaque dossier devient alors une occasion de pratiquer l’attention, le non-jugement, le discernement et surtout le don de soi.

Cette démarche invite à dépasser le besoin de contrôler, de convaincre ou de « sauver » l’autre, pour découvrir la puissance d’une présence qui fait confiance.

Les Exercices spirituels de l’Accompagnement sont ainsi une véritable sadhana  où l’on apprend à discerner les différentes forces de la nature et de l'ego (ahamkara) qui agissent en nous ; et à être avec l’autre sans l’envahir, à soutenir sans diriger, à servir sans s’imposer, à aimer sans attente.

L'Accompagnement conduit à développer la Buddhi, devenir Témoin,  et à se libérer véritablement de l'ego qui veut et croit tout controler en nos vies !

Telle est la Voie vers la Réalisation...

(Dossier d'Accompagnement)
 

Le principe fondateur de la formation de l’apprenti-disciple : apprendre à entrer dans la voie sans chercher à obtenir quelque chose en retour.

La première clé de l’apprenti-disciple
Ne rien vouloir, ne rien attendre : telle est la première clé de la formation de l’apprenti-disciple.
L’apprenti-disciple découvre peu à peu que la voie spirituelle ne consiste pas à accumuler des expériences, des pouvoirs, des connaissances ou des états particuliers, ni des responsabilités dans la communauté.

Tant que l’on vient chercher quelque chose, même quelque chose de spirituel, une part de l’ego demeure au centre : je veux progresser, je veux comprendre, je veux atteindre, je veux devenir. La quête spirituelle risque alors de devenir une nouvelle forme de possession illusoire.

Ne rien vouloir ne signifie pas devenir passif ou indifférent. Cela signifie apprendre à agir ou se laisser agir, sans être entièrement déterminé par le désir du résultat.

L’apprenti pratique, étudie, sert, prie, médite, lâche ses attentes et se transforme, et il renonce progressivement à imposer à la vie la forme qu’elle devrait prendre.
Ne rien attendre est une étape encore plus subtile.

Attendre une récompense, une reconnaissance, une expérience mystique, une transformation rapide ou même une réponse du maître crée une tension intérieure. L’esprit se projette constamment vers ce qui devrait arriver. Il n’est plus pleinement disponible à ce qui est.
L’apprenti apprend alors une autre attitude : être là, pratiquer et laisser venir.

Être là sans fuir.
Pratiquer sans forcer.
Laisser venir sans attendre.

C’est peut-être l’une des attitudes les plus simples et les plus profondes de la sadhana : présence, pratique et abandon. 

Telle est la voie de l'Atma yoga.

(Extrait des dossiers d'Accompagnemenent)

Le Paradvaita est une voie unitive qui unifie les deux grandes dimensions de la recherche spirituelle : Jnana, la connaissance, et Bhakti, l’amour de Dieu.

Le Jnana conduit à reconnaître que la séparation entre le moi, le monde et le Divin n’est pas ultime. Il invite à discerner ce qui, en nous, appartient à l’ego, aux identifications et aux représentations, afin de découvrir la réalité profonde du Soi.

La Bhakti, elle, ouvre le cœur à Dieu comme présence aimée, comme source, comme Bien-Aimé auquel on peut se donner entièrement.

A première vue, ces deux voies semblent opposées : le Jnana affirme la non-dualité, tandis que la Bhakti semble maintenir une relation entre celui qui aime et Celui qui est aimé.

Le Paradvaita permet de dépasser cette opposition. Lorsque la connaissance devient profonde, elle ne dessèche pas le cœur : elle le libère de la séparation et rend possible un amour plus vaste. Lorsque la dévotion devient profonde, elle ne demeure pas enfermée dans une dualité rigide : elle conduit à l’abandon de l’ego et à la découverte de l’Un dans tout ce qui existe.

Ainsi, le Paradvaita ne dit pas seulement : « Je suis Cela », mais peut également dire : « Tout est Cela, et j’aime Cela en tout. » La relation avec Dieu devient alors une expression de l’Unité elle-même. Je peux prier Dieu sans le réduire à une réalité extérieure ; je peux aimer le Divin sans nier sa présence au plus intime de mon être ; je peux servir les êtres en reconnaissant en eux une manifestation de la même Réalité.

Le Jnana donne à la Bhakti sa profondeur, et la Bhakti donne au Jnana sa chaleur, sa douceur et sa puissance de transformation. La connaissance devient amour, l’amour devient connaissance, et les deux deviennent service. Le Paradvaita est ainsi une non-dualité vivante : connaître l’Un, aimer l’Un, servir l’Un et reconnaître l’Un en tous.

(extrait des Dossiers d'Accompagnement)

Dans l’Advaita Vedanta, le moi individuel séparé n’existe pas en tant que réalité ultime. Ce que nous appelons « moi » est généralement identifié à l’ahaṃkara, le sentiment d’être une personne séparée : « je suis ce corps », « je pense », « je décide », « je possède », « je veux »...

L’Advaita opère  une distinction essentielle :
Le corps n'existe qu'au niveau relatif.
Le mental n'existe qu'au niveau relatif.
La personnalité n'existe qu'au niveau relatif.

L’ahaṃkara, le « je suis quelqu’un individualisé », apparaît dans la conscience.
Mais l’Atman, la pure conscience qui connaît tout cela, n’est pas un individu séparé.
C'est pourquoi la formule célèbre « neti, neti » : « pas ceci, pas cela » invite à constater : je ne suis pas seulement le corps, je ne suis pas mes pensées, je ne suis pas mes émotions, je ne suis pas même cette image de moi-même, ni mes mémoires, ni mes désirs, ni mes peurs...
Ce qui demeure lorsque ces identifications sont reconnues comme objets de conscience, c'est la conscience elle-même, pure, sans manque et immaculée.

(extrait des Dossiers d'Accompagnement)

Voici quelques sutras de Patanjali qui synthétisent, en peu de mots, l'essentiel de la démarche.

I.1 Voici, à présent, l'enseignement du yoga.

I.2 Le yoga est la cessation des mouvements du mental.

I.3 Alors, le Voyant demeure établi dans sa propre nature.

I.4 Autrement, il s'identifie aux mouvements du mental.

I.5 Les mouvements sont de cinq sortes, sources de souffrance ou non.

I.6 Connaissance juste, erreur, imagination, sommeil et mémoire.

....

I.12 Leur cessation s'obtient par la pratique et le détachement.

I.13 L'effort vers la stabilité est la pratique.

I.14 Elle devient un sol ferme lorsqu'elle est poursuivie longtemps, sans interruption, avec dévotion.

I.15 Le détachement est la maîtrise consciente de qui n'aspire plus aux objets, vus ou entendus.

I.16 Le détachement suprême, né de la connaissance du Puruṣha, est l'indifférence même envers les guṇas.

On a parfois dit des cathares qu’ils étaient les yogis de l’Occident. 
L’expression peut surprendre, tant elle rapproche deux univers éloignés dans le temps, la géographie et les formes religieuses. Pourtant, elle éclaire avec justesse la profondeur de leur démarche spirituelle.

Comme les yogis, les cathares ne cherchaient pas à conquérir le monde, ni à y établir une puissance sociétale visible ; ils aspiraient à une libération intérieure, à une purification de l’être et à une discipline de vie entièrement tournée vers le détachement des illusions égotiques et matérielles.

Leur idéal n’était pas celui de la croyance, mais celui d’une transformation radicale de l’âme par l’ascèse, le silence, la maîtrise de soi et la fidélité à une vérité intérieure plus haute que les apparences.

Les cathares distinguaient avec force le monde visible, marqué par l’imperfection, la corruption et la souffrance, du monde divin, pur, lumineux et éternel.

Cette opposition fondamentale rappelle les traditions orientales pour lesquelles l’existence ordinaire est perçue comme un voile, une prison ou une illusion dont il faut se dégager afin de retrouver l’unité perdue avec le principe spirituel.

Chez les cathares, comme chez les yogis, le salut ne dépendait pas d’une adhésion à des convictions, ni d'une attirance affective à des idées, mais d’un travail intérieur exigeant, d’un éveil de la conscience et d’une conversion profonde de toute la vie.

Il s’agissait moins de croire que de devenir, en grâce fraternelle, par une pratique constante, un être nouveau.

Tout comme est la voie de l'Atma yoga!

En Inde, la relation entre le disciple (shiṣya) et le maître (guru) est traditionnellement considérée comme la plus sacrée de toutes les relations. 

Le maître n'est pas seulement un enseignant : il est celui qui aide le disciple à s'éveiller à sa nature profonde.

Cette aide se fait par les mots, mais pas uniquement.

Elle se vit par des regards et des transmissions énergétiques invisibles aux yeux du disciple.

Cette relation repose sur plusieurs attitudes fondamentales.

Le respect : le disciple honore son maître par son attitude, ses paroles et ses actes. Ce respect ne relève pas d'une simple politesse, mais de la reconnaissance envers celui qui transmet la connaissance.

L'humilité : le disciple reconnaît qu'il a encore beaucoup à apprendre. S'il croit déja savoir, s'il croit avoir compris, il se ferme à l'évolution.

(extrait des Dossiers d'Accompagnement)

Aujourd'hui, 

je laisse partir toutes les pensées de crainte

et j'accueille la paix intérieure,

qui est ma vraie nature.

Aujourd'hui,

je choisis de vivre libre et confiant,

porté par la grâce divine.

Parajnana, ou connaissance ultime, désigne dans les traditions spirituelles de l’Inde la sagesse transcendante, au-delà des concepts et savoir livresques.

Cette connaissance conduit à mener un vie harmonieuse et facile.

 Cette connaissance n’est pas intellectuelle, mais une compréhension directe de la réalité, libérant de l’illusion (maya) et de la souffrance (dukkha).

Elle s’obtient par l'étude des enseignements qui s'y réfèrent et le lâcher-prise des constructions mentales.

Dans l'Atma yoga, elle est liée à la clarté lumineuse de l’esprit, une conscience pure dénuée de voiles.

Contrairement à la connaissance ordinaire intellectuelle, basée sur les sens et le mental reflexif, elle s'éveille par l’écoute des enseignements d'une voie unitive et le dialogue avec le maitre éveillé.

Elle dissout l’illusion de la séparation, révélant que le monde phénoménal n’est qu’un jeu de la conscience (maya), et conduit à une vie fluide et bien ajustée dans le monde matériel.

Les 108 dossiers de l'Atma yoga expliquent et permettent d'intégrer cette connaissance ultime.
 

"Le premier livre que m'offrit Maa, et qui accompagna ma sadhana,  était: "Thought power" de Swami Sivananda"   ( Priyanandacharya)

*

"Apprenez à dominer vos pensées, à les purifier et à les mettre en ordre. Combattez les pensées négatives et les doutes. Laissez venir à vous de toutes parts les pensées élevées. Les pensées de dépression, de défaite, d'obscurité, de doute, de peur etc... sont des pensées négatives. Cultivez les pensées positives telles que la paix, le courage, l'amour, la satisfaction ou la joie. Les pensées négatives disparaîtront."

"L'homme sème une pensée et récolte une action. Il sème une action et récolte une habitude. Il sème une habitude et récolte un caractère. Il sème un caractère et récolte un destin."

"L'homme crée son destin par sa pensée et son action. Il peut changer son destin. Il est le maître de son destin. Il n'y a aucun doute là-dessus. Par la pensée adaptée et en s'exerçant intensivement, l'homme peut devenir le maître de son destin."  

 Swami Sivananda

*

" Devenant disciple, tes pensées adhèrent naturellement à celle de ton guru"  (Maa)

"Votre conscience par vos mémoires, vos pensées et vos sentiments, crée votre vie." (cours d'Accompagnement)

Kali est l'un des symboles les plus profonds de la spiritualité hindoue.

Son apparence redoutable ne représente pas le mal, mais la puissance divine qui détruit l'ignorance et tout ce qui empêche l'âme de réaliser sa véritable nature divine. Son nom est lié au mot sanskrit kala, le temps.

Elle incarne ainsi la force du temps qui transforme toutes choses, fait naître et disparaître les formes, et rappelle que rien de ce qui est limité ne peut durer éternellement.
L'épée qu'elle porte symbolise la connaissance spirituelle qui tranche les liens de l'illusion. La tête coupée représente l'ego séparé de sa domination sur la conscience. Son aspect terrible est dirigé non contre l'être véritable, mais contre les attachements, les peurs et les fausses identifications qui maintiennent l'homme dans la souffrance.

Pour les dévots, Kali est avant tout la Mère divine. Derrière son visage redoutable se cache un amour immense et une compassion profonde. Ce qu'elle détruit n'est jamais l'essentiel, mais seulement ce qui fait obstacle à la croissance spirituelle. Les épreuves, les pertes et les bouleversements de la vie peuvent être vus comme l'action de Kali lorsqu'elle enlève ce qui est devenu inutile afin de permettre une transformation intérieure.

Kali apparaît lorsque l'être humain est appelé à abandonner une ancienne manière de vivre, de penser ou de se percevoir. Elle est la force du changement radical, du courage spirituel et de la vérité qui ne fait aucun compromis avec l'illusion. Son enseignement est que toute transformation authentique exige la mort de quelque chose en nous : une peur, un attachement, une croyance ou une image de soi.
Ainsi, Kali n'est pas seulement la déesse de la destruction ; elle est la puissance de la libération. Elle détruit ce qui est faux afin de révéler ce qui est éternel. Son message est que l'âme ne doit pas craindre le changement, car derrière chaque fin se prépare une naissance nouvelle vers une conscience plus vaste et plus lumineuse. 

Ultimement 

Jnana conduit a Bhakti

Et Bhakti conduit a Jnana 

Tel est le Paradvaita