ATMA YOGA

Certains chercheurs spirituels veulent cheminer tout seul, d'autres suivent un maitre.

Il est bon de se questionner avec acuité sur la signification de cette relation maitre/disciple..

Notre questionnement n'est pas dans l'ordre d'une conviction ou d'une croyance.

Il n'y a pas à rejeter ni justifier quoi que ce soit, mais comprendre!

Certains maitres sont encore pris par leur ego, mais trouvent des justifications pour se protéger et se rendre indispensable. 

Nombreux sont les faux maîtres qui se croient sincères.

C'est ainsi, il est bon de le voir avec justesse.

En fait le cœur du problème n’est pas le maitre mais le mouvement intérieur du chercheur qui tend à fantasmer sur la qualité d'un guru et se remettre entre ses mains.

Très nombreux sont les faux maitres, mais la tradition en elle d'éducation et de transmission  est utile.

Le faux maître naît au moment précis où l’on s'accroche à une béquille, une direction, une promesse de sécurité spirituelle.

Il n’est pas nécessairement un manipulateur conscient, ni même quelqu’un de mal intentionné : il peut être sincère, cultivé, ayant du charisme,

mais dès l’instant où il accepte d’être cru, suivi, idéalisé, il devient un obstacle.

Il y a là une fuite subtile : au lieu de regarder la peur, la confusion, la souffrance directement, l’être humain projette sur une figure extérieure l’espoir d’une délivrance, et cette projection engendre la dépendance.

Le maître devient alors une image rassurante, un refuge psychologique, et toute image, même sacrée, empêche la perception du réel.

Les faux maîtres prospèrent parce qu’ils répondent à un besoin profondément humain : être guidé, être reconnu, être sauvé, etre éveillé.

Mais répondre à ce besoin dans des jeux de manipulation intellectuelle et de pouvoir d'autorité, c’est maintenir l’homme dans une dépendance psychologique.

Regarder la vérité est dangereux pour nos illusions de sécurité !!!

Etre guidé et éclairé par une personne qui a de l'expérience est utile.

Mais se laisser prendre par des jeux de séduction, de domination, d'asservissement, de contrainte ou d'idéalisation n'est pas suivre la Voie de la Vérité.

Un vrai maitre rend libre, totalement libre, ici et maintenant, avec ce que tu es, tel que tu es, sans jamais exiger quoi que ce soit de toi_....

Car il n'a pas d'autre attention que de te regarder et t'aimer.

La vie est évolution, la connaissance évolue.

Dans l’hindouisme la connaissance spirituelle ne se présente pas comme un système figé, mais comme un mûrissement de la conscience à travers les âges, où chaque étape ne renie pas la précédente mais l’approfondit et la transforme.

Les Védas constituent le point de départ de cette aventure intérieure. La connaissance y est d’abord une connaissance révélée, transmise essentiellement par le rite et des croyances. Le monde est perçu comme un cosmos vivant, régi par un ordre sacré, le ṛita, avec lequel l’homme doit entrer en harmonie. Les dieux védiques ne sont pas seulement des figures mythologiques: ils sont des puissances de la nature et de la conscience, des forces agissantes qui relient l’humain au divin. 

Avec les Upanishads s’opère un renversement décisif. La question n’est plus seulement comment agir dans le monde, mais qui est celui qui agit et quelle est la réalité ultime. Les sages découvrent alors l’identité de l’Atman et du Brahman : le fond de l’être humain est identique à l’Absolu. La connaissance devient réalisation directe, intuition silencieuse, délivrance de l’ignorance. La libération ne dépend plus du rite et des croyances, mais de l’éveil à ce qui est vécu, au cœur de la conscience.

Les systèmes philosophiques classiques vont ensuite préciser et organiser cette découverte, créant différentes écoles de pensée.

À l’époque moderne, des figures comme Ramakrishna et Vivekananda soulignent l’unité profonde de ces voies multiples. Toutes les formes de connaissance — rituelle, contemplative, philosophique ou amoureuse — sont reconnues comme des expressions légitimes de la quête de l’Unique.

C’est dans ce contexte que Sri Aurobindo propose une synthèse radicalement nouvelle. Reprenant l’intuition védique, la réalisation upanishadique, la non-dualité du Vedanta, la discipline du Yoga et l’élan de la bhakti, il introduit une vision évolutive de la connaissance spirituelle.

Avec Maa, la conscience divine n'est pas limitée à être réalisée hors du monde : elle  s’incarne dans la vie, dans la matière, dans la vie de famille et dans le Sannyas, dans toute l’histoire humaine en elle-même. 

L’hindouisme apparaît  en vérité non comme une doctrine close sur les anciens temps, mais comme une vaste trajectoire vivante où la vérité se révèle à mesure que la conscience humaine s’approfondit et s’élargit. 

(extrait des cours d'Accompagnement)

"Quand tu peux écouter et rire,

sans rien dire,

alors Ce qui est,

se révèle de lui même."

(Maa)

Seva, service ;

une activité de bienveillance

que l'on accepte gentiment de faire pour les autres

ou bien une démarche de don de soi radical

qui libère de l'ego ....!

Servir régulièrement sans rechercher reconnaissance

 est un puissant exercice initiatique.

Au début, le service flatte souvent l’ego spirituel.

Mais la répétition révèle rapidement les motivations cachées :

besoin d’être utile, aimé, valorisé.

En persévérant, ces couches se purifient.

Le service devient plus silencieux, plus simple, presque impersonnel.

La sadhana de l’Atma yoga

conduit à mener l’ego à la place de serviteur.

Quand cette fonction est vraiment comprise

et vraiment vécue,

il y a réjouissance .

Ordinairement, naturellement, vous choisissez une voie qui ne va pas vous bousculer, mais plutôt conforter vos croyances, c’est naturel.

Or un chemin spirituel authentique va remettre en question vos conditionnements et croyances spirituelles. Si vous êtes enfermés dans une approche dévotionnelle, vous serez invité à gouter et comprendre ce qu’est l’approche non-duelle. Et si vous êtes dans une voie non-duelle, vous devrez intégrer la sensibilité dévotionnelle. Si vous êtes dans une nature contemplative, il vous faudra expérimenter l’action, si vous êtes de nature active, il vous faudra explorer la contemplation.

Vous cherchez un confort, mais la vie spirituelle vous invitera à expérimenter l’inconfort. Vous cherchez une sécurité, il vous faudra expérimenter l’insécurité. Vous cherchez le Bien, vous rencontrerez le Mal. C’est inévitable. Le monde de la dualité est ainsi. Tant que vous êtes dans un corps matériel, vous êtes soumis à la dualité. C’est ainsi !

Mais si vous vivez cette confrontation seul, vous y perdrez beaucoup d’énergie.
C’est le processus naturel que la vie vous conduira à explorer, et c’est aussi tout le but de l’Atma yoga, le yoga de la Vérité. Accueillir puis Unifier toutes les dualités… et passer au-delà… vers l’Unité.

(extrait des cours d'Accompagnement)

L’originalité profonde de Thérèse d’Avila, vient du fait qu'elle est une mystique réaliste, vivant le surnaturel au milieu du quotidien

Thérèse est unique parce qu’elle unit l’extraordinaire mystique (visions, extases, transverbération, unions transformantes) avec un sens pratique, concret, psychologique, presque moderne.

Elle vit des grâces mystiques fulgurantes… et en même temps elle parle de recettes de cuisine, de santé, d’amitiés, de gestion de monastère.

Elle vit aussi une mystique de l’amitié : Dieu comme Ami. C’est l’un de ses traits les plus originaux.

Pour elle, l’oraison n’est pas une technique, mais une relation personnelle, intime, d’amitié profonde avec Dieu.

> « L’oraison mentale n’est rien d’autre qu’un échange d’amitié où l’on s’entretient souvent, seul à seul, avec Celui dont nous savons qu’Il nous aime. »

Elle est une femme libre dans un monde qui ne l’était pas Elle réforma l’ordre du Carmel contre vents et marées : pressions ecclésiales, méfiances, calomnies, santé fragile, opposition masculine parfois très dure.

Elle incarne une autorité spirituelle féminine rare pour son temps. Elle ose parler, écrire, diriger, décider… tout en restant profondément humble, simple, obéissante à Dieu seul.

Et elle cultive une vision humoristique, vivante, dédramatisée de la sainteté. C’est une mystique qui rit, qui plaisante, qui avoue ses faiblesses, qui se moque gentiment d’elle-même.

Une de ses phrases célèbres après une glissade dans la boue, alors qu'elle partait fonder un nouveau couvent : « Si c’est ainsi que Tu traites Tes amis, Seigneur, je comprends pourquoi Tu en as si peu ! »

Son humour est une arme spirituelle, il dégonfle l’orgueil et ramène à la vérité.

Elle fut une grande christosophe...
 

( extrait des cours d'Accompagnement)

Le yoga-nidra est la pratique méditative profonde, 

décrite comme le “sommeil conscient” ou le “sommeil yogique”, dans laquelle le corps entre dans un état de relaxation très profonde tandis que la conscience demeure éveillée et attentive.

C’est une pratique de méditation guidée qui se vit généralement allongé, et qui vise à accéder à un état de conscience subtile entre veille et sommeil.

Yoga : union, présence consciente    Nidra : sommeil

→ Yoga-nidra signifie littéralement “le sommeil dans lequel on reste conscient”.

Ce n’est pas dormir ; c’est entrer en relaxation totale (corps-mental) tout en restant témoin.

Les effets du yoga-nidra sont multiples:

✦ Relaxation profonde
Il calme le système nerveux parasympathique et réduit le stress.

✦ Réduction de l’anxiété
Il remplace l’agitation mentale par une présence ouverte.

✦ Amélioration du sommeil
Il aide à sortir de l’insomnie et améliore la qualité des nuits.

✦ Guérison psychique
Grâce aux visualisations et au samkalpa, il agit sur le subconscient et favorise des transformations durables.

✦ Eveil spirituel
Dans le yoga traditionnel, il ouvre directement un accès à un état intérieur appelé Turiya: la présence atmique consciente silencieuse (Buddhi).

Il s'agit de la pratique la plus rapide pour atteindre Turiya, qui est traditionnellement transmise seulement qu'à quelques disciples.

L’état de yoga-nidra conduit au repos béatifique de la conscience, où l’on se dégage du corps et du mental tout en demeurant totalement éveillé.

Souvent, au cours de cette simple pratique guidée par un être éveillé, la conscience individuelle passe , si la vigilance est présente, en état sublime de Turiya !

(extrait des cours de la formation)

L'Atma yoga n'est pas un yoga de fuite de la matière et de la nature humaine , mais un yoga de transformation et de divinisation.

Parce que son objectif central n’est pas seulement  la paix intérieure, la libération de l’âme, ou l’éveil spirituel (comme dans la plupart des autres yogas), mais une totale transformation des contenus et fonctionnement de la conscience humaine.

C'est à dire une alchimie, une transmutation intégrale de toute la nature humaine, jusque dans le mental, le vital et même le corps pour incarner et manifester l'Amour divin.

Le but de ce yoga est bien  la manifestation du Divin dans la nature humaine.

Et cela se vit par la Lila, la vision du jeu de Krishna, le rire divin, le détachement joyeux!

Pour l'Atma yoga, la sadhana ne s’arrête pas avec l’éveil spirituel. Elle vise une étape supplémentaire : que le Divin descende dans l’être, transformant non seulement la conscience mais aussi la substance même de l’être humain.

C’est un yoga qui inclut toute la vie : c'est une démarche “intégrale”

Ce n’est pas un yoga d’ascèse, de retrait de la matière et du monde.

Le mental doit être purifié par le discernement et illuminé par la bienveillance inconditionnelle.

Plus de conditionnement, plus de jugement, plus d'egocentrisme. 

JUSTE UN ACCUEIL LIBRE, DETACHE ET AMUSE DE CE QUI EST

Rien n’est exclu : chaque partie de l’être doit devenir divine dans son fonctionnement.

Les cours de l'Accompagnement, les satsangs, et votre pratique personnelle, participent à ce processus!

(EXTRAIT DES COURS D'ACCOMPAGNEMENT)
---

Anusasana est l'attitude fondamentale du disciple.

Nombreux cherchent Dieu,

avec réelle sincérité,

pendant des années,

mais peu deviennent disciple en vérité....

Car leur ego veut tout de même garder le contrôle.

Pourtant devenir disciple d'un être réalisé,

un être qui t'aide à être libre,

est le moyen le plus rapide pour se libérer de l'ego...

- Étymologie :

anu  = « selon », « en accord avec », « derrière » (indiquant une continuité et une fidélité).

sasana  = « commandement », « règle », « direction », « discipline ».

- Littéralement : « suivre le dharma, guidé par ».

Il s'agit de l'attitude humble ou le discipline spirituel se laisse enseigner.

Anusasana se vit dans l'ordinaire de la vie quotidienne

en conformité à la loi divine.

ET, selon l'éclairage et l'enseignement autorisé d'un guide,

qui est humble et détaché,

et qui unifie le ciel et la Terre,

c'est à dire l'humain et le divin.

Car Tout est UN.

(extrait des cours d'Accompagnement)

La déesse Kali, très vénérée au Bengale,  est souvent perçue  comme une divinité dure et terrifiante, mais elle est en réalité (du point de vue spirituel et mystique)  un  visage sublime alliant la Compassion divine et la Vérité absolue.

Son aspect effrayant cache la tendresse la plus pure et la sagesse la plus radicale. 

Kali représente la Conscience absolue (Cit)

Dans la tradition tantrique et védantique, Kali est la Shakti suprême, la Conscience dynamique du Brahman. Elle représente le Pouvoir du Temps (Kala) qui dévore tout ce qui est illusoire pour révéler ce qui est éternel.

Elle est au-delà du temps, et pourtant elle danse en lui. Elle est l’immobilité dans le mouvement, le Silence au cœur du rugissement de la création.

Sur le plan psychologique et mystique, Kali est l’énergie qui consume les désirs, les attachements, les illusions.
Elle agit dans le silence du cœur, souvent à travers les crises, les pertes, les nuits obscures.
Mais derrière ces moments de feu, elle prépare la libération, la vraie.

Spirituellement, adorer Kali, c’est se tourner vers la Réalité nue, sans fard, sans masque, sans peur.

Kali symbolise  aussi Mère compatissante

Pour les dévots, Kali n’est pas cruelle : Elle est la Mère Divine dans son aspect le plus intime et protecteur. Elle coupe les liens de l’ego, mais pour libérer l’âme, pas pour la blesser.
Elle dévore l’ignorance, pas les êtres.

Sa langue rouge symbolise le feu du discernement. Ses colliers de crânes symbolisent les pensées ou identités que nous devons offrir au Divin. Son sourire féroce est le rire du Divin face à l’illusion de la mort.

« Kali est la Mère. Tout ce que tu vois, tout ce qui arrive, c’est Son jeu.» (Ramakrishna)

Ainsi, dans la dévotion à Kali, le chercheur apprend à aimer la transformation, même si elle est douloureuse, car elle vient de l’Amour absolu.

« Celui qui aime Kali sans peur devient la Paix même. » (Sri Aurobindo)

La transmission spirituelle se retrouve dans toutes les traditions spirituelles, particulièrement en yoga et dans les enseignements mystiques. 

La transmission spirituelle (aussi appelée "shaktipat" dans la tradition yogique) est le transfert direct d'une force spirituelle ou de conscience, d'un maître éveillé vers un disciple, quand celui-ci est prêt.

C'est un processus qui va au-delà des mots et de l'enseignement intellectuel.

 La transmission se produit souvent en silence, par la simple présence du maître. Ce n'est pas quelque chose qui s'enseigne intellectuellement.
Le but est d'éveiller la conscience spirituelle latente chez le disciple, d'activer sa propre sensibilité intérieure au Divin plutôt que de simplement transmettre des connaissances théoriques.
Dans de nombreuses traditions, cette transmission se fait de maître à élève à travers une lignée ininterrompue, préservant ainsi l'authenticité de l'enseignement.
La transmission vise une transformation profonde de l'être, pas seulement une accumulation de savoirs. Elle peut déclencher des expériences d'illumination ou accélérer le cheminement spirituel.

La transmission peut se faire par :

- Le regard (darshan)
- Le toucher
- La parole 
- La simple présence silencieuse

C'est une réalité centrale dans la relation maître-disciple, où la réalisation spirituelle se transmet comme "une flamme qui allume une autre flamme".

Toute évolution de la conscience conduit à la compassion.

Tout éveil spirituel se traduit par la compassion !

La compassion est le mouvement du cœur qui perçoit la souffrance d’autrui comme sienne et désire y répondre par l’amour.

Elle ne consiste pas seulement à ressentir de la pitié, mais à reconnaître l’unité profonde de tous les êtres.

La compassion ne juge jamais, elle est le fruit d'une conscience libérée de l'égo.
La compassion est la fleur qui s’épanouit naturellement quand le moi cesse de se refermer sur lui-même.

Elle est un amour pur, sans condition, qui sait accueillir la souffrance de l'autre.

Le Christ en est l’exemple parfait : Son cœur se laissait toucher par toute détresse.
Bouddha aussi a fait de la compassion le centre de son enseignement : comprendre, c’est déjà soulager.

La compassion ne juge pas, elle comprend et adoucit les blessures. C’est la tendresse divine qui rend toute chose féconde.

Elle voit la douleur derrière les fautes, la peur derrière la colère, l’ignorance derrière la méchanceté.
Celui qui est vraiment compatissant ne peut pas juger les autres, mais les aimer dans leur chemin, avec leurs faiblesses.

La compassion écoute plus qu’elle ne parle.
Elle agit sans violence, dans la douceur du service.
Elle est l’expression spontanée du silence intérieur.

( extrait des cours d'Accompagnement)

Le discernement (Viveka) est un élément essentiel et fondamental d'une vraie démarche d'éveil spirituel.

Il est nécessaire se libérer de nos conditionnements, de nos fantasmes religieux, de tout ce qui nous construit et nous rigidifie: illusions, croyances, préjugés, qui créent tant de superstitions.

Seul un esprit libre du passé peut accéder à la liberté et à la vérité.

Les mots « Vérité », « Beauté », « Dieu », « Essence » , "Amour" sont interchangeables.
 
En effet, qu'elles soient orientales ou occidentales, les traditions religieuses tout comme les idées new-âge , sont embourbées dans leurs croyances, leurs rites et leurs répétitions.

Cela conduit au conformisme, à l'infantilisme et à la perversion de la conscience spirituelle.

La foi est bien souvent confondue avec un désir égotique de croire que le Divin va correspondre à nos désirs personnels.

La Bhagavad Gita explique bien les 3 degrés de la Foi.

En vérité il ne s'agit pas de croire mais de connaitre.

Je ne crois pas en Dieu, je connais Dieu....

Tel est le But de la Voie.

Tel fut l'enseignement de Maa.

L’éveil spirituel désigne  l’état de conscience de l’être humain qui s’est libéré de ses identifications égotiques, de ses illusions et attachements; et s'est ouvert à la grâce transformante.

Ce processus comporte quatre étapes fondamentales :  

dans un premier temps, il y a la compréhension de  sa véritable nature

et dans un deuxième temps, l'ouverture du coeur pour dépasser l'ego

puis l’ouverture intégrale à la conscience de Vérité

enfin l'abandon et l'accueil de la Grâce. 

(extrait des cours d'Accompagnement)

Les 108 cours de l'Accompagnement spirituel préparent l'être humain, et le guident dans ce processus évolutif.