ATMA YOGA

« Pour progresser vers la Réalisation de l'Atman, il est nécessaire de se détacher de tout autre aspiration que ce but sublime. Et de pratiquer la sadhana régulièrement et sérieusement. » (Maa)

"La sadhana de l'Atma yoga est une vie de douceur et de confiance." (Maa)

S'ouvrir à la vie divine, s'ouvrir a la Grâce, évoluer vers notre plus belle destinée, tel est le but de l'Atma yoga

Les 3 piliers de l'Atma yoga sont comme les trois joyaux du Bouddhisme
- Enseignement unitif et intégratif
- Pratiques personnelles et collectives 
- Reliances : ashram, fraternité, accompagnateur

Et se déploient dans l'Initiation, qui sacralise un engagement de foi et de communion.

L'Atma yoga s'adapte aux caractéristiques de chaque individu, respectant la liberté, mais se vit en fraternité pour accélérer la connaissance et la libération des illusions egotiques. 

Cette libération est un processus très subtil, il ne peut s'accomplir seul (sauf pour les Avatars). Il introduit à la vie divine.

La vie divine confère une douceur, une paix et une joie constante, indépendantes des circonstances extérieures; et manifeste une conscience unitive avec l'Atman.

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Restez relié à l’Ashram avec la pratique des  5 Rappels
(vécus à l’Ashram à 9h, 12h, 15h, 18h et 21h)

L'Atma Yoga est présenté dans la Bhagavad Gita et les Upanishads. C'est le chemin d'ouverture à la vie divine, par l'apaisement, la douceur, le détachement, l'Accompagnement et la transmission directe entre un maître et son disciple.

L'Atma yoga rassemble et unifie les pratiques des différents yogas.

Processus d'illumination du cœur !

Cette façon de procéder est universelle, et aussi très intime et personnelle.

Ce yoga a ses racines dans la tradition qu'explique le Vedanta, non seulement parce qu'elle en constitue la partie finale, mais surtout parce qu'elle en est l'enseignement ultime, atteignant à la plus haute métaphysique, au-delà de laquelle n'est plus que le Silence.

Les Evangiles sont un exemple de l'Atma yoga (le terme étant différent dans cette autre culture, une tradition ésotérique occidentale parle de la voie des Douze). Nous voyons en effet Jésus avec de nombreux disciples, mais seulement douze en communion proche avec lui.

L'Atma yoga est intemporel, il suppose une communion douce et profonde entre un disciple et le maitre.

Cette communion se réalise quand l'ego du disciple s'efface, arrive à une libération de tout jugement et toute attente, cela se voit par sa douceur Il vibre d'une aspiration intense, plus forte que tout, ce qui va ouvrir le canal de la Grâce.

Mais il y aura plusieurs "tests" que la vie induira pour purifier cette divine connexion.

Et, à ces tests, beaucoup de chercheurs sincères , mais immatures, s'enfuiront....

Parce qu'ils ne seront pas prêts, trop conditionnés par leur passé ou leurs idéaux...

En effet la sincérité ne suffit pas, l'intensité des pratiques ne suffit pas non plus, il faut aussi une véritable maturité et un réel discernement... pour qui est encombré de trop de savoir ou de conscience subtile.

Mais qui est doux, simple et pur d'esprit, demeurera, en tranquille confiance.

Et la Grace sera alors transmise...

La tradition exige 12 années de sadhana accompagnée, avant de parvenir à l'éveil. 

Si peu persévèrent pendant douze ans.... car trop attachés à leur convictions ou conditionnements culturels....

Ou si facilement détournés du but, car leur ego demeure...

Mais pour qui devient vraiment doux et docile, le but est vite atteint

Telle est la radicalité de l'Atma yoga.

"Vivre l'Atma Yoga, c'est se libérer des illusions et désirs du monde de l'ego pour embrasser la lumière de votre être véritable." (Maa)

"Quand il n'y a plus d'ego, il n'y a plus d'insatisfaction ni de tristesse." (Swami Nigamananda)

"L'Atma yoga, est réservé à quelques uns, c'est l'art de la connaissance de l'Atman." (Swami Sivananda)

(extrait cours d'Accompagnement)

Ce mot signifie "venir s'assoir aux pieds du maitre"... pour recevoir l'enseignement spirituel. 

de 'upa' : déplacement pour venir proche de, près de,

'ni' : mouvement vers le bas,

et "shad" être assis.

Traditionnellement un maitre spirituel a peu de disciples, et après les préliminaires d'enseignement et de pratique, il les instruit individuellement pour leur perfectionnement.

Cette instruction est la 4ème étape de la sadhana.

Mais les Upanishads sont aussi des écrits qui font référence à ce que l'on appelle le Vedanta ( fin des Vedas), non seulement parce que ces textes en constituent la partie finale, mais surtout parce qu'ils en sont l'enseignement ultime, atteignant à la plus haute métaphysique, au-delà de laquelle n'est plus que le Silence.

Les plus anciennes font en effet partie des Vedas, et font donc partie de la shruti. Alors que les premiers textes des Vedas datent du XV eme siecle avJC, les premières upanihads ont été composées entre 800 et 500 avant notre ère. Elles forment-elles la base et l'essence de la philosophie hindoue. Elles ont trait à l'intégralité de la connaissance et y sont exposés l'origine de l'univers, la nature du Brahman, du jivatman, la relation entre mental et matière, etc…

Le thème principal des upanishad est la connaissance ultime : l'identité du Brahman et du jivatman (" Tat tvam asi : Tu es Cela " (Chandgogya Up), la recherche de l'unité au sein de la diversité, (" ce par la connaissance de quoi tout dans l'Univers est connu " (Mundaka Up.). C'est dans les Upanishads qu'apparaît aussi pour la première fois l'exposition de la loi du karma, telle qu'enseignée par Yajnavalkya (Brihadaranyaka Up.)

le Vedanta puisera dans les Upanishads et approfondira la théorie de l’atman et du Brahman. La Taittiriya Upanishad expose par exemple la théorie des enveloppes ou des fourreaux (kosha) propre à l'individualité humaine (Jiva) pour expliquer les différents degrés de l'état d'ignorance ou d'obscurcissement propre à l'individu qui ne connaît pas la réalité du Soi (Atman) ou celle du Brahman.

Ce qui caractérise les Upanishads c'est leur universalité et leur absence de tout dogmatisme. Elles constituent la plus haute philosophie jamais conçue par l'esprit humain.

Traditionnellement, il y a 108 upanishads, qui sont dites majeures, car plus de de 200 textes ont reçu le titre d'upanishads. Les Upanishads sont l'œuvre de plusieurs auteurs et on ne peut donc faire d'elles, mise à part les 'grandes upanishads' appartenant à la sruti, un système de philosophie proprement dit, certaines upanishads se rattachant à des sectes particulières. (cultes de Shiva, de Vishnu, de Ganesha, de Surya, etc…)

L'enseignement des upanishads conduit finalement à l'Atmabuddhi.

L'Atmabuddhi se caractérise par une Conscience Pure, silencieuse, ou conscience de Vérité-Compassion, libérée des jugements et commentaires sur la vie.

Tout le But de la sadhana de l'Atma yoga est de favoriser l'émergence de cette conscience de "Vérité-compassion"  dans le corps-mental.

L'individu doit aspirer de toutes ses forces à découvrir sa divine origine. Cet appel intérieur favorisera une ouverture au sommet du plan mental qui permettra l'émergence de l'Atmabuddhi.

Et quand l'Atmabuddhi commence investir la conscience, l'individu se trouve animé d'une soif plus en plus grande de vérité et d'une compassion de plus en plus grande envers tous les êtres.

Il ne s'agit pas de croyances, ni de processus énergétiques, ni de compréhension mentale, mais d'une évolution de la conscience, que l'upanishad favorise. Et qui se trouve vécut à,travers le processus de l'Atma yoga

"Celui qui s'engage dans l'Atma yoga doit commencer par la purification du mental." - (Ramanuja)

En Inde, depuis des milliers d’années, l’amour entre Krishna et  Radha enchante et inspire les yogis et les artistes.

Leur histoire symbolise la soif d'amour, la soif de Dieu, en chacun et les pérégrinations de l’âme qui cherche l’unité d'amour et la fusion divine.

Il faut dire que cette histoire d’amour renverse, magnifie et transforme tout être humain qui ouvre son cœur.

Elle révèle l’âme en quête du nectar divin balayant sur son passage toutes les convenances, les cadres et les règles ordinaires.

Cette histoire est un mythe qui parle de l'expérience de chaque individu, dans sa quête d'amour.

Ce mythe n'est pas juste un conte, mais une réalité psychique de l'âme qui se manifeste dans tout parcours d'incarnation.

Krishna est un fils de prince mais d’abord une grande âme, un avatar de l’âme suprême, une réincarnation du dieu Vishnou, le grand protecteur. Ses énergies divines éveillent la dévotion de Radha, « la bien-aimée ».

Amis de jeunesse, leurs liens se tissent à Vrindavan. La jeune Radha appartient au cercle des gopis, ces jeunes gardiennes de vaches, ardentes adoratrices de Krishna qu’elles ne cessent de vénérer dans chacune de leurs paroles et chacun de leurs gestes.

Grâce à la pureté de son amour, Radha devient la favorite de Krishna. Son ardente dévotion lui fait atteindre des hauteurs sublimes, lesquelles, en Inde, inspirent toujours les adeptes de la voie de la bahkti yoga, la voie de l’amour.

Réaliser l’amour divin exige l’oubli le plus complet de soi-même, un oubli qui ouvre à l’humilité et laisse place à la splendeur divine. Cet oubli de soi est rendu possible par l’acte d’adoration : il consiste à diriger toutes les pensées vers le divin et à lui offrir ses actions sans en attendre les fruits.

Un jour, le jeune Krishna souffrait d’un mal de tête. Les jeunes vachères s’enquirent d’une manière de le soulager. Il répondit alors : « J’ai besoin de la poussière de vos pieds, j’ai besoin que vous mettiez vos pieds sur ma tête. » En Inde, il s’agit d’un geste inconvenant et irrespectueux. Les gopis, en dépit de leur amour pour Krishna, furent choquées, et refusèrent de transgresser les règles. Mais quand Radha arriva et vit Krishna dans cet état, elle lui demanda comment l’aider et il lui apporta la même réponse. alors sans hésitation et sans se préoccuper des conséquences négatives pour elle, elle plaça ses pieds sur la tête de Krishna. Ses douleurs disparurent.

Cet épisode incarne l’oubli de soi le plus complet, et le dépassement des conventions sociales qui offre la plus grande des joies.

Ainsi, Radha, la plus humble, par sa dévotion se mue en une amoureuse sublime qui la conduit sur le chemin de la réalisation divine en aimant Krishna. 

Sa générosité l’élève et la grandit. Car l’amour pur, loin d’enfermer la jeune bergère, la libère.

Radha est, au-delà de cette histoire,  vue comme la part féminine de Krishna.

La relation de Radha et Krishna rappelle que l’amour véritable est toujours au-dessus des lois humaines.

Et lorsqu’on aime éperdument, tout est parfait, parce qu’on ne peut commettre aucun mal.

Ensemble, ils forment une seule et même âme, en deux corps de chair.

Ce mythe nous parle d'une réalité de l'âme qui aspire et va se donner à l'Amour transcendant.

Bienheureux qui trouve Radha ou Krishna en ce monde,

mais de toute façon Radha et Krishna sont , en vérité, en nous.

La sadhana de l'Atma yoga nous conduit à les trouver......

Le plus grand amour que vous puissiez vivre réside dans la communion avec Dieu vécue pendant la méditation profonde.

 L’amour entre l’être humain et l’être divin est le plus grand amour, celui que tout le monde recherche, sans le savoir, bien souvent.

Quand vous méditez longuement, le détachement des attirances terrestres se vit et l’amour pur grandit.

Si vous méditez profondément, vous serez envahis d’un amour qu’aucun mot ne peut décrire. Vous connaîtrez l’amour divin qui illumine tout et saurez le transmettre aux autres dans toute sa pureté.

Si vous pouviez ressentir ne serait-ce qu’une particule d’amour divin, si grande, si débordante serait votre joie que vous ne pourriez la contenir.

Telle l’huile dans l’olive, l’amour est présent dans la conscience humaine et imprègne toute la création. Il est toutefois très difficile de définir l’amour, pour la même raison que les mots ne peuvent décrire parfaitement le goût d’une orange. Il faut goûter le fruit pour en apprécier la saveur. Il en est de même avec l’amour.
Dans un sens universel, l’amour est la puissance divine qui s’exerce dans la création pour harmoniser, unir, rassembler toutes choses. Ceux qui vivent à l’unisson de la force attractive de l’amour parviennent à l’harmonie avec la nature et avec leurs semblables et avec tout l’Univers.

L’amour ordinaire est fondamentalement égoïste, enraciné dans les désirs et la recherche des satisfactions. Il peut être tres puissant, mais se situe bien au-delà de l'amour divIn.

L’amour divin est inconditionnel, illimité et immuable. Les fluctuations du cœur humain s’évanouissent à jamais au contact apaisant de l’amour pur. 

Les cœurs emplis de l’amour de Dieu ne peuvent blesser aucun ego.

Quand vous aimez Dieu sans réserve, Cela remplit votre cœur d'amour inconditionnel à l’égard de tous.

Aucune parole humaine ne peut décrire cet amour-là. L’homme ordinaire est incapable d’aimer et comprendre les autres de cette façon-là. 

L’humain ordinaire, engoncé dans son ego, n’ayant conscience que de ses convictions de ses perceptions, de ses jugements, du « je » et de ses désirs, n’a pas encore découvert le Dieu omniprésent qui réside en lui et en tout être. Mais l’être humain peut se découvrir au-delà de l’égo, et s’éveiller à sa vrai nature.

Pour l’éveillé, il n’y a aucune différence entre les âmes ; il perçoit tous les êtres comme des consciences individualisées, reflets du seul et unique Dieu.  

L’éveillé voit au-delà de l’individualité et peut aimer son prochain quel qu'il soit, comme lui-même.

Dans la conscience de ceux qui sont immergés dans l’amour suprême de Dieu, il n’y de place pour aucun conditionnement, aucune intolérance, ni pour aucune barrière que ce soit. 

Lorsque vous ressentirez cet amour divin, vous ne percevrez aucune différence entre ce qui est conforme aux valeurs sociales ou pas.

Vous communiez de la même façon avec tous, avec la nature entière et vous aimez toute l’humanité d’un amour égal, au delà de toute attitude.

Radha est traditionnellement connue comme la douce amoureuse de Krishna, elle est l'archétype de l'amoureuse divine, tout comme Marie Madeleine avec Jésus.

En Inde Radha est aussi présentée comme la shakti de Krishna, voire même la douce force d'amour en chaque être. Elle est l'Amour qui emplit l'âme, le feu qui brule dans le coeur.

La déesse, devenue Srī Radha, symbole et expression de l'Amour divin sublime.

Et dans une lecture mystique et transconfessionnelle Radha pourrait être perçue comme une  manifestation du St Esprit des chrétiens, flamme divine qui embrase le cœur.

Radha rappelle à l’âme

 « Tu es né(e) de Mon feu,

un feu sacré qui brûle en ton cœur,

un feu qui ne s’éteint jamais,

même au creux des nuits les plus profondes. 

Ce feu est ta vérité la plus intime,

la lumière qui éclaire ton chemin,

la source inépuisable de ta joie et de ta paix. 

Ce chemin d’amour est un appel

à la confiance, à l’abandon et à la fidélité.

Chaque pas, même le plus humble,

te rapproche de l’union sacrée avec Moi.

 Marche avec courage et douceur,

garde le feu de l’amour vivant en toi,

et sois la lumière dans le monde. »

Si on appartient à une fraternité c'est important de cultiver la douceur, de de savoir laisser sa place , et aussi de chanter d'une seule voix afin de faire monter le concert de louange qui est un élan du cœur, où l'on peut même danser pour Dieu.

Et puis après c'est la transformation, l'élévation du sens de la prière.

La prière, devient alors une attitude intérieure qui se coule dans tous les actes de la vie.

.........

 Pour beaucoup, prier c'est demander, c'est le niveau très humain très touchant, mais peut-être exprimant un coté un peu superstitieux de la prière qui demande d'exaucer quelque chose.

C'est naturel.

Mais au-delà de ces attitudes, nous sommes  sur cette terre pour une Rencontre essentielle.

Une rencontre qui commencera bien souvent par une conversation intérieure douce et un détachement des vouloir de l'ego.

Et ce détachement et cette conversation avec Dieu; conduit à une élévation de l'esprit vers Dieu qui n'est pas tant dans les mots que dans cet appel qui nous hisse justement vers la divinité et qui nous met debout, en adoration et en ouverture!...

Adoration intense qui nous prépare au grand passage vers l'infini.... 

Prier c'est créer cette relation d'intimité douce avec le Divin qui nous tourne vers l'Eternité.

Le Maha samadhi...
 

(extrait des cours d'Accompagnement)

 « La mort, ce sera la plus belle fête de ma vie. »

« Mourir d’amour, c’est vivre. »

« Je ne désire point la mort, et cependant je l’aime. »

 « Je sens que je vais entrer dans le repos... mais je sens surtout que ma mission va commencer, ma mission de faire aimer le Bon Dieu comme je l’aime... »

 « Ce n’est pas la mort qui viendra me chercher, c’est le Bon Dieu. »

« Je ne crains pas la mort : je l’aime, car je sais qu’elle me fera entrer dans la vie. »
 

Thérèse de Lisieux

Le but de notre sadhana est d'unir  l'individualité avec l'Atman, l'Etre, la Réalité universelle, au-delà du nom, de la forme et de la culture. L détachement est la Voie.

Après avoir atteint cette réalisation de la vérité la plus profonde de votre être, votre vision transformée voit chaque être et chose dans la manifestation visible, comme les images de cette grande Vérité.

C'est le sommet de la Réalisation qui vous rendra humble et détaché, que vous devez atteindre.

Nous ne sommes pas des êtres humains vivant une expérience spirituelle, mais des êtres spirituels vivant une expérience humaine. Notre sadhana a pour but d'expérimenter cette conscience. La sadhana et la Grace jouent un rôle essentiel dans la quête spirituelle. 

La sadhana prescrite est basée sur : Smarana (rappel de Dieu), Dhyana (méditation ) et Seva (service a l'ashram pour le Divin), Vairagya (détachement).

 « Les saints comparent le Rappel au canoë qui traverse les eaux tumultueuses.

Dhyana est le timonier – la présence qui vous fait traverser – et Seva est le gouvernail.

Aucun de ces trois éléments, à lui seul, ne peut propulser votre bateau jusqu'au rivage, c'est-à-dire jusqu'à l'Éternel.

Ces trois éléments doivent aller de pair. Et abandonné au courant de la Grâce, le voyage aboutira inévitablement.»

Apporter dans le monde la Douceur, l'Amour et l'Ananda du Divin est en vérité  le but et l'essence de l'Atma yoga tout entier.

Mais cette réalisation n'est possible que si la Grace divine vient pour  l'établir et la soutenir.

Toute notre sadhana est  de nous rendre prêt et ouvert à la venue de la Grace.

L'Amour divin est profond, vaste, silencieux; celui qui veut le recevoir et y répondre doit devenir silencieux, tranquille et vaste.

Silencieux, tranquille, détaché et vaste dans tout son être: mental, relationnel, vital, physique !

Il doit avoir pour but unique de se donner et ne rien craindre, afin de devenir un pur réceptacle au Divin.

Alors la Douceur émanera de tout son être. 

(extrait des cours d'Accompagnement)

La Voie de Jésus a pris 3 visages.

L’un pour les foules avec une doctrine morale et des dogmes et rituels réconfortants, qui cadre mais enferme, c'est la religion exotérique.

L’autre pour qui cherche Dieu en son intérieur avec une vision positive libérant le mental sclérosé de toute contrainte, tournée vers l'amour, tout en restant attaché au monde egotique , c'est la religion psychique ou ésotérique.

Et une perspective unitive, en total détachement, pour qui ont connu le baptême du feu de l'Esprit en s'étant ouvert au don total de soi par une mort mystique de l'ego. C'est la religion initiatique de la transcendance.

Le message de Jésus va beaucoup plus loin que les enseignements moralisants des églises chrétiennes et des foisonnements christiques .

Pour qui cherche réellement Dieu, il est temps de s'ouvrir et de découvrir la vision de Jésus... et de sa mère Marie, et de s’émerveiller, quand la conscience égotique est prête à lâcher le désir, les conventions et le contrôle, pour s'ouvrir à la Grâce.

Soyez UN, disait Jésus, Tout est là! 

Tant de séparations et divisions en l'être humain créent une vie duelle...

L'ego sépare continuellement,

le cœur est le lieu de l'Unité.

Regardez dans votre conscience quand vous séparez.......

Percevez ce que vous ressentez ?

Dans un Logion de l’évangile de Thomas, Jésus affirme :  « Que celui qui cherche n’arrête pas de chercher, jusqu’à ce qu’il trouve. Quand il aura trouvé, il sera bouleversé et, étant bouleversé il sera émerveillé et il régnera sur le Tout.»

L'évangile nous rappelle la beauté du don de soi, expression suprême de l'amour.

(extrait des cours d'Accompagnement)

Le mot samadhi peut aussi être traduit par "solitude".

Solitude dans le sens d'unité intérieure et de plénitude.

La solitude apprend à aimer, en vérité.  

La solitude permet l'éclosion de l'amour pur.

Un amour sans demande ni attachement ni possessivité.

Un amour qui respecte la liberté de l'autre.

UN amour de total détachement.

Et ouvre à l'au-delà de l'ego.

Les PoustiniaS sont des temps privilégiés de jeune et silence  pour entrer dans cette découverte,

chemin radical de verticalité.

L'Atma yoga est la Voie de la grâce

Voie de la Bhagavad Gita 

Voie de l'Évangile 

Voie de la Transmission

de la Vérité supramentale