ATMA YOGA

Satyam est la vérité intemporelle, la vérité de ce qui demeure au delà des mouvements du temps.

Ritam est la vérité temporelle qui varie et fluctue au fil du temps.

Il y a souvent confusion entre les deux.

Un message peut transcender le temps qui passe, sans être altéré. Mais un messager est affecté par les épreuves et tribulations du temps.

Il importe de discerner et de distinguer le message du messager, disait Krishnamurti.

Il est primordial de faire la distinction entre les deux. L'erreur est pourtant vite commise de confondre le message et le messager.
Un messager n'est pas parfait, nul ne l'est en vérité. La perfection n'est qu'un idéal, un rêve.

Par exemple, pour un bouddhiste la perfection est l'équanimité, le self-control, le calme, la modération, la sérénité. Jésus ne correspond pas du tout à cet idéal de perfection !

Jésus était il parfait quand il engueulait violement ses disciples, était il parfait quand il donna encore plus de vin à la noce, était il parfait quand il se mit en colère dans le temple, était il parfait quand il laissa Madeleine gaspiller un flacon de parfum précieux et essuyer ses pieds de ses cheveux, était il parfait quand il pleura de tristesse devant le tombeau de Lazare, était il parfait quand il eut peur a Gethsemani ?

De même, de nos jours certains "spécialistes" critiquent Amma, d'autres admirent Amma. Au dela des opinions, il y a ce qui est. Et la Vérité n'est rien d'autre que ce qui est.

Un messager peut être fragile, surprenant, maladroit, voire incohérent parfois. Mais un message a sa valeur intrinsèque qui vient d'au delà du messager.  Le discernement est nécessaire.

La pureté et la puissance du message viennent d'au-delà du messager. 

Beaucoup partagent des messages merveilleux dans ce monde,  chaque messager reste pas moins humain. Heureusement d’ailleurs! C'est ce qui permet d’évoluer. Aucun messager n'échappe à la loi d'évolution. 

Bien sûr, tout message est forcément teinté de la personnalité et du vécu du messager! Mais en AUCUN CAS il ne faut les fusionner. 

Le message est Parole, le message est le chemin. 

Ne l’attache pas trop à la personnalité du messager. Ce n'est pas la personne qui compte.

Le message est plus important que le messager.

l'Amour, qui est pardon, est plus important que les idéaux et les projections sur ce que devrait être la Vérité. 

Le pharisien juge et condamne ce qui est. Jésus accueille et pardonne ce qui est.

Dans l'Atma yoga le discernement est de rigueur, entre ce qui est et ce que l'on rêve de ce qu'il devrait être.

Il n'y a aucun désaccord quand vous voyez une chose telle qu'elle est. Il y a désaccord et division quand vous avez des opinions sur ce que vous voyez !

Vous cherchez toujours à unifier ce qui est et ce qui devrait être ; et par là vous donnez naissance à un état de contradiction et de conflit où se perdent toutes vos énergies.

Dans la vision unitive, la perception de la vérité ne peut venir s'il n'y a conscience d'amour et de pardon, tel que Jésus le montra. La vérité se révèle dans l'accueil de ce qui est, pas dans l'attente d'une perfection idéalisée.

Un esprit mûr ignore la comparaison, l'idéalisation, le jugement, la condamnation.

Aucune vérité ne peut se percevoir sans l'amour du cœur qui comprend,  et pardonne.

Qui voit réellement la vérité éprouve une grande compassion face tout ce qui est humain. 

"Mes bien-aimés, ne confondez jamais le message de la Parole et le messager qui vous l'apporte. On ne suit pas une personne, on suit La Parole" (Frère Foucault)

Le message est le chemin. On avance sur un chemin. Chemin éclairé par un messager!

Le chemin demeurera, le messager disparaitra.

L’action juste, est le résultat d'une perception PURE,

une perception libérée des conditionnements.

Mais pour voir librement,

il faut dépasser ce mécanisme dualiste de la pensée :

"ça ne devrait pas être comme ça, ça devrait être ainsi".

Acceptez ce qui est !

Car il n'y a rien d'autre QUE CE QUI EST.

SI VOUS N'ATTENDEZ RIEN,

vous ne serez jamais déçu.

Alors vous serez libre.

Et rigolerez... et danserez...

"La vérité est l’observation silencieuse de ce qui est." (Krishnamurti)
 

L'humilité est un état d'être qui consiste à reconnaître avec simplicité et vérité ses limites, ses erreurs et ses faiblesses sans chercher à se mettre en avant ou vouloir avoir raison.

L'humilité est le sentiment de sa propre insuffisance qui pousse à dépasser tout mouvement de vouloir, d'orgueil, ou de la croyance en "j'ai raison".

C'est une attitude, assez rare en vérité, qui se dévoile dans la tolérance, le respect envers les autres, la simplicité, le pardon.

L'orgueilleux est dans le jugement, l'humble est dans l'accueil et le pardon. 

Jésus a expliqué la beauté du pardon: "va je ne te condamne pas.". Mais le pharisien empli de son orgueil et attaché à la loi morale n'a pas de cœur et condamne. 

L'humilité est une vertu tres importante dans les religions, car elle permet de cultiver le pardon (plénitude de l'amour) et la compassion envers les autres, ainsi que de favoriser la croissance personnelle et spirituelle.

Être humble signifie reconnaître avec gratitude notre dépendance vis-à-vis du Divin, comprendre que nous avons un besoin constant de son soutien et ne pas se mettre juge des autres.

L’humilité est la reconnaissance que nos talents et nos capacités sont des dons de Dieu. Ce n’est pas un signe de faiblesse, de timidité ou de crainte, c’est une indication que nous connaissons la source de notre vraie force.

Nous pouvons être à la fois humbles et sans crainte. Nous pouvons être à la fois humbles, sereins et soumis à de multiples critiques.

Cette  clé de la bhakti de l'Atma yoga va nettement à l’encontre de tout jugement égotique qui dirait: « je sais ce qui est vrai et tout ce qui n'y ressemble pas est mensonge».

 Comme si, il y avait un critère absolu de ce qui est vrai ou faux, de ce qui est amour et de ce qui n'est pas amour.

Le sanskrit définit deux mots pour parler de vérité: "satyam", ce que nous cherchons dans l'atma yoga: la vérité intemporelle, et "ritam", la vérité relative qui correspond à nos critères personnels et subjectifs.

Tres peu de personnes comprennent la différence qui est expliquée continuellement dans les Upanishads: fondement du vedanta.

De tels discours sur l'intemporel peuvent sans doute interpeller une personne qui a été blessée par des mensonges, et entretient une vision fortement biaisée de la réalité et du vrai.

Quelle que soit la perception que nous avons de nous-mêmes, le fait est que tout être incarné est à la fois grand et petit.

Quoi qu’en disent nos parents, nos proches, nos amis ou nos ennemis, nous sommes tous foncièrement merveilleux et exceptionnels, puisque nous sommes tous "enfants de Dieu".

Un minimum de vérité divine (satya) nous oblige à reconnaître que nous sommes tous également (en tant que personne egotique) insignifiants à l’échelle de l’humanité, de la planète et de l’univers. Cette petitesse ne nous rabaisse en rien, pas plus que celle d’un diamant ne lui enlève sa valeur par rapport à toutes choses plus grandes que lui, de sorte que nous n’avons nullement à nous en désoler. Reste qu’il est sain d’avoir l’humilité bien sentie d’admettre que nous ne sommes pas seulement formidables, mais aussi insignifiants.

C’est cette humilité que cultive l'Atma yogi. Celle de ne jamais oublier que nous faisons partie intégrante de quelque chose d’infiniment plus grand que nous. Que chacun de nous n’est qu’un atome participant à l'harmonie de l’immensité du Divin. 
 

Que ce soit dans le christianisme ou l'hindouisme, la notion de sacrifice est présente.

Les voies du yoga parlent de vairagya : "renoncement" ou "détachement".

Le culte ritualisé de la puja est appelé "sacrifice" ou "offrande", tout comme la messe catholique. Mais la vraie démarche est toute intérieure.

"Il ne s'agit pas de renoncer au monde..." nous dit Ma Anandamayi, mais de se libérer de l'egocentrisme afin "d'ouvrir la porte pour Le voir, Lui, le Soi illuminé".

Il s'agit d'une démarche de dépassement de l'ego et de ses demandes, qui s'impose quand l'amour et la quête de vérité sont intenses dans le cœur.

L'éveil, la réalisation de Dieu sont des expressions qui indiquent la libération de l'ego.

Ce ne sont pas uniquement des expériences d'extase joyeuse.

Il y a une transformation radicale de la conscience humaine qui se produit et cela passe par un réel renoncement/sacrifice des multiples attachements/plaisirs terrestres qui renforcent l'ego.

Une force d'amour immense (comme l'avait Thérèse de Lisieux par exemple) peut nous y conduire.  

L'amour immense rend capable des sacrifices les plus nobles, mais un sacrifice accompli sans amour ne sert à rien.

Celui qui aime vraiment, qui aime de tout son cœur, a la folie, ne s’arrête pas face à la perspective de la souffrance : il accepte de se priver pour communier de toute son âme, de toute son essence avec l'être aimée.

"Le renoncement viendra spontanément pour nous rendre capables d accepter quelque chose de supérieur." (Ma)

Mais ce renoncement est, dans sa vérité, tout intérieur.

” Bien des gens pensent qu’on ne peut pas arriver à la perfection spirituelle en menant la
vie de famille. Qu’y a-t-il de vrai l`a dedans? Dans un cœur battu par tous les courants changeants de la vie de famille, il s’élève une aspiration profonde pour l’aide Divine, beaucoup plus que l’on n’en trouve généralement dans la vie d’un ermite centré sur lui-même. ” (Ma)

Vivre, en vérité , c'est sentir son âme, toute son âme, l'Atman. C'est aimer, aimer de toutes ses forces, toujours, jusqu'à la fin, et jusqu'au don de soi.

De ce don total de soi surgit une explosion de plénitude.

Le sacrifice c'est le gland qui accepte que sa coque se brise, pour pouvoir devenir un chêne.

L'être egocentré cherche avant tout son plaisir et vit dans une demande continuelle. L'être theocentré (centré sur Dieu) cherche la lumière de l'amour divin, il donne et se donne et reçoit de Dieu tout ce dont il a besoin en vérité.

Mystère de la vie mystique!

L'Atman se révèle dans le grand calme, le profond silence, à condition que l'énergie spirituelle soit éveillée.

Cela peut advenir dans la relaxation, la méditation ou dans la contemplation. Cela peut survenir suite à des pratiques yoguiques ou "par hasard".

L'Atman est la pure conscience, le vrai Soi, ( différent de l'ego, l'ahaṃkāra).

L'Atman est le principe essentiel, vital et individuel, de tout être humain.

Nous pouvons l'appréhender, dans un moment de calme profond, de grande détente, lorsque la conscience est inaffectée par les mouvements de l'ego.

Nous pouvons l'appréhender dans une communion d'amour pur...

Ce qui importe est de l'integrer dans la dimension mentale, dans les pensées, dans les ressentis...

Sur la voie de l'Atma yoga une connaissance juste, une compréhension claire et pure, non déformée par Maya et les rêves de l'ego, est requise pour éviter les illusions de l'ignorance.

Très simplement, cette vérité, entraîne à l’optimisme.
Il s’en dégage une certitude qui donne de l’élan.

L'évidence nous confirme que rien n'est plus essentiel.

Cette phrase nous rappelle l’importance de l'intention d'accueillir. 
Quand nous sommes dans le vouloir contrôler dans la vie, il y a des insatisfactions.
Quand nous décidons d’accueillir avec entrain chaque journée, alors il y a plus de joie dans ce qui est.
De cet accueil de bon cœur nous en arriverons à honorer chaque jour qui nous est donné.

"L’amour véritable ne compare jamais, il voit simplement, il accepte, il reconnaît. Cet amour-là n’existe que quand le mental a disparu." (Swami Prajnanpad)

Dans l'étude de la mystique, quatre pôles sont généralement reconnus comme essentiels : l'historique, le psychologique, le théologique et l'empirique.

Etudier est important pour comprendre et éclairer le discernement.

Vivre et éprouver la mystique dans son être, est le seul moyen de la connaitre!

Comment définir ce qui constitue une voie mystique lorsque, dans un processus constant de balancier entre désenchantement et ré-enchantement du monde, les frontières culturelles deviennent poreuses ?

La pensée ne peut aller plus loin que ses mémoires, et même si elle croit les dépasser, elle ne fait que les recolorer.

La mystique conduit à ce qui est au-delà de la pensée! 

L'Amour.

L'amour qui donne et se donne

Car en vérité l'Amour est sublime  réalité qui transcende tout.

C'est pourquoi la mystique est le champ de l'Amour transcendental. 

L'Amour intemporel au delà de l'ego...

L'Amour véritable est au-delà des rejets, des attentes, des désirs ou des fuites...

La voie mystique fait exploser l'ego par un feu d'amour.

(extrait des cours d'Accompagnement)

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Advaita et Dvaita semblent s'opposer, mais comme le dit Ma Anandamayi, il existe une perception plus élevée qui unit les deux approches.

Si pour certains l'ego n'est que la seule réalité alors les désirs personnels ne sont que la seule aspiration de la vie, avec tout le jeu des rêves et des insatisfactions...

Si pour d'autres la quête du Brahman impersonnel n'était que la vérité, l’annihilation du moi serait la juste fin de l’affaire, et il n'y aurait plus de place pour l'Amour et le partage dans leur vie.

Mais Brahman est aussi Bhagavan, l'Etre suprême.

Etre suprême qui permet la relation et l'Amour avec l'être relatif. Car il faut un moi et un autre pour que l'amour se vive. Tel est le sens, le rôle, la réalité et le mythe de Krishna!

En effet l’amour, la joie et la conscience d'etre soi (l'ego ou l'ahamkara) ont leur place dans nos vies.

Qui n'aurait plus d'ego (une illusion racontée par le neo-advaita) n'aurait plus rien à partager, donc plus d'amour!

C'est pourquoi, Shankara, et Ramana maharishi, selon les voies non-duelles traditionnelles du Kevaladvaita, en Inde ne suppriment pas l'ego.

Le contact avec l'ego est toujours l'une des principales difficultés du sadhak, mais la transformation des forces egocentriques est une tâche tres lourde et la transformation personnelle ne peut se vivre sur une perspective uniquement intellectuelle.

Ce qu'il faut donc c'est en arriver à vivre dans l'espace de conscience, l'âme, l'Atma, où les éléments egocentriques ne peuvent pas pénétrer, ne peuvent susciter aucun trouble, mais soient en fait revigorés et transcendés.

L'Abandon réel, total et absolu, (qui est l'ouverture à la Grace) est la seule solution pour vivre cette évolution de la conscience.

Aucun sadhak n'est à l'abri d'une révolte des forces egocentriques; mais si la foi et la consécration sont complètes, il est possible de repousser cette attaque sans trop de difficulté.

De plus, quand une protection divine vous enveloppe, suite à une initiation, alors la méditation et la consécration vont vous purifier.

En conséquence la conscience supérieure va s'établir dans l'être intérieur et finira par se substituer à l'ancienne conscience ignorante jusque dans les parties les plus vitales qui sont actives dans l'ego.

Etre dans l’unité, tel est le secret. L'autre est moi!

Dieu et l’homme, le monde et l’au-delà deviennent Un quand ils se connaissent l’un l’autre.

La perception égotique de la division (nous sommes des êtres séparés)  est la cause de l’ignorance, de même que l’ignorance est la cause de la souffrance.

Mais qui dépasse toute dualité découvre l'unité qui est au-delà des pensées, des mémoires, des désirs  et des émotions.

Alors le monde et les forces egotiques n'auront plus d'importance, du moins pour votre âme.

Un travail plus vaste, vécu par l'Atma yoga, qui dépasse l'individu egocentré, restera à accomplir pour en venir à bout.

Chacun a sa mission et son but de vie, qui sont personnels et uniques.

Mais au stade actuel il n'est pas utile d'en faire une préoccupation majeure.

(extrait des cours d'Accompagnement)

Le mot Vedanta signifie "la fin ou le couronnement des Vedas".

Le vedanta est l'un des plus importants courants de pensée de l'hindouisme, illustré et commenté par des maîtres tels que Shankara, Ramanuja, Madhva, Vallabha, Vivekananda, Aurobindo.

Vision métaphysique, le Vedanta emprunte ses thèmes directeurs aux Upaniṣhads, avec  la célèbre équation atman = brahman (« l'âme individuelle est identique à l'âme universelle ») ; « le soi n'est pas différent de l'Absolu ». L'individu humain est inséparable de l'être divin universel.

Les grands maitres de l'hindouisme contemporain se recommandent presque tous du Vedanta, qu'ils combinent avec la forme de Yoga qu'ils recommandent. 

Le premier exposé du Vedanta est constitué par les Brahmasutras, textes du IIème s. apr. J.-C., dont la forme est celle d'aphorismes destinés à être mémorisés pour servir de base aux leçons d'un maître (guru ou acharya). 

Le Vedanta expose que par delà les apparences de ce monde, existe une conscience-énergie , Brahman, l'Absolu ;  qui est la source et l'ultime réalité de l'univers entier .

Et, puisque l'homme est analogue à l'univers, le Brahman est également son fondement, sa vérité ; ce n'est que par une commodité de langage qu'on donne à l'humain le nom d'atman, ou plus exactement de jivataman (« âme », « soi »).

 Car en fait, atman et brahman ne font qu'un. l'individu humain que nous croyons être est l'Absolu divin que nous recherchons.

 La perception de cette réalité est obscurcie en l'homme par la fausse idée qu'il a de lui-même et du monde, l'empêchant de vivre la plénitude de l'unité. L'humain est enfermé dans ses perceptions matérielles et son mental, mais celui qui réalise l'Atman en lui-même est à un libéré.

Métaphysiquement donc, l'univers matériel et l'homme individuel n'ont qu'une existence phénoménale, éphémère: Maya.

Les différents Acharyas du Vedanta ont proposés des interprétations diverses de Maya.

Mais, à la suite de Ramakrishna, Aurobindo ou Ma Anandamayi, la réalité de cet éphémère ne peut être occultée. C'est là sans doute ce qui sépare le Vedanta du bouddhisme et en fait un système orthodoxe ; le monde n'est pas « vide de substance », comme le prétendent les bouddhistes ; il est, au contraire, éminemment réel, puisqu'il apparaît comme une manifestation du brahman.

Ainsi Maya est finalement le nom de cette faculté d'expansion, de rayonnement que possède Brahman.

La relation de Radha et Krishna est l'incarnation de l'amour, de la passion et de la dévotion. La passion de Radha pour Krishna symbolise le désir intense et la volonté de l'âme pour l'unification ultime avec Dieu. Shri Krishna est l'âme de Radha et Radha est définitivement l'âme de Shri Krishna. Elle est la forme indivise de Shri Krishna. .

Shri Krishna n'est pas seulement l'objet ultime de tout amour, mais aussi celui qui est amoureux de l’amour. Par conséquent, sous la forme dynamique et en expansion de Krishna, Il a des désirs illimités de profiter de relations d'amour spirituel ou du jeu divin connu sous le nom de Lila. Pour ce faire, Il s'étend dans la double forme de Krishna et Radha , Son épouse éternelle et plus grand dévot. En d'autres termes, Radha est l'aspect féminin du Seigneur Krishna et n'est pas différent de Krishna, mais sont un ensemble (les aspects masculin et féminin). Ils remplissent le but de s'engager dans des jeux amoureux sublimes et transcendantaux.

 Radha était une amie d'enfance et l'âme sœur de Krishna et les deux étaient inséparables en tant que camarades de jeu et plus tard en tant qu'amoureux. 
 
 L’amour de Radha pour Krishna est considéré comme si divin et si pur que Radha elle-même a obtenu le statut de divinité, son nom étant inséparablement lié à celui de Krishna.  Krishna est considéré comme complèt lorsque Radha se tient à ses côtés.

Par cette Lila nous voyons symboliquement le jeu d’amour entre dieu et l’âme humaine qui s’accomplit dans un amour dévotionnel transcendantal.

L'Absolu divin se réalise dans la dissolution du moi qui vient de la plénitude de l'amour

L'Atma yoga présente une vision unitive et transpersonnelle du vedanta. Il unifie Jnana, Bhakti et Karma dans une perspective qui transcende la vision personnelle et la vision impersonnelle.

Parmi les différentes écoles de théologie hindoue, l'Advaita Vedanta impersonnel de Shankara a historiquement, et ces derniers temps, eu une influence hors de proportion avec son nombre réel d'adhérents. Elle a longtemps été associée à la communauté brahmane de haute caste (les Smartas), dont les membres sont connus pour l'orthodoxie et la pureté rituelle. 

Mais à l'époque de Madhusudana Saraswati et Vallabhacharya, plusieurs siècles après Shankara, le paysage religieux était tout à fait différent. Les mouvements de bhakti se sont développés. Le Bengale, était à cette époque le centre d'un grand épanouissement de la bhakti krishnaite inspirée par Chaitanya (1486-1533). 

Madhusudana, contrairement à Shankara, a beaucoup à dire sur Krishna. Considéré comme l'un des grands exposants de l'Advaita classique, il est une figure majeure de la tradition. Ses œuvres, dont l'Advaitasiddhi, sont toujours considérées comme des textes essentiels de l'Advaita.
Nous voyons Madhusudana et Vallabha, théoricien du non-dualisme et en même temps fervents dévots de Krishna, le Bhagavan suprême.

Cette dévotion, Madhusudana l'exprime dans un certain nombre de versets de dévotion, en particulier dans des passages de la Bhagavad Gita Gudarthadipika (Lumière sur le sens caché de la Bhagavad Gita), son célèbre commentaire sur ce texte. 

Dans sa vision d'universalité, la perspective de l'Atma yoga est de comprendre et d'intégrer  toutes les approches vedantiques, et de les considérer comme différentes facettes d'une réalité ultime.

Le Divin est à la fois impersonnel et personnel. C'est la vision transpersonnelle.

Nous sommes tous issus du Divin.

Du Divin émane tous les êtres, dont les humains.

Nous sommes engendrés par un Divin qui est semblable à une Mère.

Le mental  ne perçoit pas, ne reconnaît pas la Mère.

C'est l'âme, et non le mental, qui répond à la Vérité. 

Si vous cherchez la Mère, elle répondra.

Confiez-vous à Sa divine Puissance

Ecoutez Ses inspirations

et elle ouvrira vos yeux à Sa divine Présence.

Si vous ne percevez pas la Mère, si vous ne parvenez pas à ressentir son amour, vous pouvez tout de même aimer ses enfants.

Tous ses enfants que vous voyez et côtoyez...

(extrait des cours d'Accompagnement)

La clef de l'Ame se trouve à l'intérieur.

Ne la cherchez plus à l'extérieur.

La Clé de l'Ame est en vous,

non pas quelque part dans le corps,

ni dans vos perceptions énergétiques,

ni dans la clarté de votre pensée,

mais au cœur de votre conscience,

cachée dans le jardin,

derrière le mental actif.

Au plus profond du silence,

vous pouvez la trouver.

Car le silence est le jardin de l'âme.

La spiritualité est le processus qui conduit a la découverte de l'âme.