ATMA YOGA

Ordinairement, naturellement, vous choisissez une voie qui ne va pas vous bousculer, mais plutôt conforter vos croyances, c’est naturel.

Or un chemin spirituel authentique va remettre en question vos conditionnements, vos désirs et croyances spirituelles.

Si vous êtes enfermés dans une approche dévotionnelle, vous serez invité à gouter et comprendre ce qu’est l’approche non-duelle. Et si vous êtes dans une voie non-duelle, vous devrez intégrer la sensibilité dévotionnelle. Si vous êtes dans une nature contemplative, il vous faudra expérimenter l’action, si vous êtes de nature active, il vous faudra explorer la contemplation.

Vous cherchez un confort, mais la vie spirituelle vous invitera à expérimenter l’inconfort. Vous cherchez une sécurité, il vous faudra expérimenter l’insécurité.

Vous cherchez le Bien, vous rencontrerez le Mal. C’est inévitable. Le monde de la dualité est ainsi. Tant que vous êtes dans un corps matériel, vous êtes soumis à la dualité. C’est ainsi !

Vous voulez arranger le monde selon vos critères de perfection, et vous serez confronté à l'imperfection ( qui n'est qu'un jeu mental)

Et si vous vivez cette confrontation seul, vous y perdrez beaucoup, beaucoup d’énergie.

C’est le processus naturel que la vie vous conduira à explorer, et c’est aussi tout le but de l’Atma yoga, le yoga de la Vérité et de la douceur.

Accueillir puis Unifier toutes les dualités… et passer au-delà… vers l’Unité.

(extrait des cours d'Accompagnement)

L’originalité profonde de Thérèse d’Avila, vient du fait qu'elle est une mystique réaliste, vivant le surnaturel au milieu du quotidien

Thérèse est unique parce qu’elle unit l’extraordinaire mystique (visions, extases, transverbération, unions transformantes) avec un sens pratique, concret, psychologique, presque moderne.

Elle vit des grâces mystiques fulgurantes… et en même temps elle parle de recettes de cuisine, de santé, d’amitiés, de gestion de monastère.

Elle vit aussi une mystique de l’amitié : Dieu comme Ami. C’est l’un de ses traits les plus originaux.

Pour elle, l’oraison n’est pas une technique, mais une relation personnelle, intime, d’amitié profonde avec Dieu.

> « L’oraison mentale n’est rien d’autre qu’un échange d’amitié où l’on s’entretient souvent, seul à seul, avec Celui dont nous savons qu’Il nous aime. »

Elle est une femme libre dans un monde qui ne l’était pas Elle réforma l’ordre du Carmel contre vents et marées : pressions ecclésiales, méfiances, calomnies, santé fragile, opposition masculine parfois très dure. Mais elle vivait intérieurement la présence douce de Dieu.

"Dieu se révèle à l'âme par la douceur."

Elle incarne une autorité spirituelle féminine rare pour son temps. Elle ose parler, écrire, diriger, décider… tout en restant profondément humble, douce et simple, détachée et obéissante à Dieu seul.

Et elle cultive une vision humoristique, vivante, dédramatisée de la sainteté. C’est une mystique qui rit, qui plaisante, qui avoue ses faiblesses, qui se moque gentiment d’elle-même.

Une de ses phrases célèbres après une glissade dans la boue, alors qu'elle partait fonder un nouveau couvent : « Si c’est ainsi que Tu traites Tes amis, Seigneur, je comprends pourquoi Tu en as si peu ! »

Son humour est une arme spirituelle, il dégonfle l’orgueil et ramène à la vérité.

Elle fut une grande christosophe...
 

( extrait des cours d'Accompagnement)

Le yoga-nidra est la pratique méditative profonde, 

décrite comme le “sommeil conscient” ou le “sommeil yogique”, dans laquelle le corps entre dans un état de relaxation douce et très profonde tandis que la conscience demeure éveillée et attentive.

C’est une pratique de méditation guidée qui se vit généralement allongé, et qui vise à accéder à un état de conscience subtile entre veille et sommeil.

Yoga : union, présence consciente    Nidra : sommeil

→ Yoga-nidra signifie littéralement “le sommeil dans lequel on reste conscient”.

Ce n’est pas dormir ; c’est entrer en relaxation totale (corps-mental) tout en restant témoin.

Les effets du yoga-nidra sont multiples:

✦ Relaxation profonde
Il calme le système nerveux parasympathique et réduit le stress.

✦ Réduction de l’anxiété
Il remplace l’agitation mentale par une présence ouverte.

✦ Amélioration du sommeil
Il aide à sortir de l’insomnie et améliore la qualité des nuits.

✦ Guérison psychique
Grâce aux visualisations et au samkalpa, il agit sur le subconscient et favorise des transformations durables.

✦ Eveil spirituel
Dans le yoga traditionnel, il ouvre directement un accès à un état intérieur appelé Turiya: la présence atmique consciente silencieuse (Buddhi).

Il s'agit de la pratique la plus rapide pour atteindre Turiya, qui est traditionnellement transmise seulement qu'à quelques disciples.

L’état de yoga-nidra conduit au repos béatifique (et détaché de l'ego), de la conscience, où l’on se dégage du corps et du mental tout en demeurant totalement éveillé.

Souvent, au cours de cette simple pratique guidée par un être éveillé, la conscience individuelle passe , si la vigilance est présente, en état sublime de Turiya !

(extrait des cours de la formation)

L'Atma yoga n'est pas un yoga de fuite de la matière et de la nature humaine , mais un yoga de transformation et de divinisation.

Un yoga puissant fondé sur le détachement (Vayragia)

Parce que son objectif central n’est pas seulement  la paix intérieure, la libération de l’âme, ou l’éveil spirituel (comme dans la plupart des autres yogas), mais une totale transformation des contenus et fonctionnement de la conscience humaine.

C'est à dire une alchimie, une transmutation intégrale de toute la nature humaine, jusque dans le mental, le vital et même le corps pour incarner et manifester l'Amour divin.

Le but de ce yoga est bien  la manifestation du Divin dans la nature humaine.

Et cela se vit par la Lila, la vision du jeu de Krishna, le rire divin, le détachement joyeux!

Pour l'Atma yoga, la sadhana ne s’arrête pas avec l’éveil spirituel. Elle vise une étape supplémentaire : que le Divin descende dans l’être, transformant non seulement la conscience mais aussi la substance même de l’être humain.

C’est un yoga qui inclut toute la vie : c'est une démarche “intégrale”

Ce n’est pas un yoga d’ascèse, de retrait de la matière et du monde. Mais un yoga d'ouverture et de douceur?

Le mental doit être purifié par le discernement et illuminé par la bienveillance inconditionnelle.

Plus de conditionnement, plus de jugement, plus d'egocentrisme, plus d'attachement ni désirs. 

JUSTE UN ACCUEIL LIBRE, DETACHE ET AMUSE DE CE QUI EST

Rien n’est exclu : chaque partie de l’être doit devenir divine dans son fonctionnement.

Les cours de l'Accompagnement, les satsangs, et votre pratique personnelle, participent à ce processus!

(EXTRAIT DES COURS D'ACCOMPAGNEMENT)
---

Anusasana est l'attitude fondamentale du disciple.

Nombreux cherchent Dieu,

avec réelle sincérité,

pendant des années,

mais peu deviennent disciple en vérité....

Car leur ego veut tout de même garder le contrôle et accomplir leurs désirs.

Pourtant devenir disciple d'un être réalisé,

un être qui t'aide à être libre,

est le moyen le plus rapide pour se libérer de l'ego...

- Étymologie :

anu  = « selon », « en accord avec », « derrière » (indiquant une continuité et une fidélité).

sasana  = « commandement », « règle », « direction », « discipline ».

- Littéralement : « suivre le dharma, guidé par ».

Il s'agit de l'attitude humble ou le discipline spirituel se laisse enseigner.

Anusasana se vit dans l'ordinaire de la vie quotidienne

en conformité à la loi divine.

Et, selon l'éclairage et l'enseignement autorisé d'un guide,

qui est humble, doux et détaché,

et qui unifie le ciel et la Terre,

c'est à dire l'humain et le divin.

Car Tout est UN.

(extrait des cours d'Accompagnement)

La déesse Kali, très vénérée au Bengale,  est souvent perçue  comme une divinité dure et terrifiante, mais elle est en réalité (du point de vue spirituel et mystique)  un  visage sublime alliant la Compassion divine et la Vérité absolue.

Son aspect effrayant cache la tendresse la plus pure et la sagesse la plus radicale. 

Kali représente la Conscience absolue (Cit)

Dans la tradition tantrique et védantique, Kali est la Shakti suprême, la Conscience dynamique du Brahman. Elle représente le Pouvoir du Temps (Kala) qui dévore tout ce qui est illusoire, les attachements et les désirs, pour révéler ce qui est éternel.

Elle est au-delà du temps, et pourtant elle danse en lui. Elle est l’immobilité dans le mouvement, le Silence au cœur du rugissement de la création.

Sur le plan psychologique et mystique, Kali est l’énergie qui consume les désirs, les attachements, les illusions.
Elle agit dans le silence du cœur, souvent à travers les crises, les pertes, les nuits obscures.
Mais derrière ces moments de feu, elle prépare la libération, la vraie.

Spirituellement, adorer Kali, c’est se tourner vers la Réalité nue, sans fard, sans masque, sans peur.

Kali symbolise  aussi Mère compatissante

Pour les dévots, Kali n’est pas cruelle : Elle est la Mère Divine dans son aspect le plus intime et protecteur. Elle coupe les liens de l’ego, mais pour libérer l’âme, pas pour la blesser.
Elle dévore l’ignorance, pas les êtres.

Sa langue rouge symbolise le feu du discernement. Ses colliers de crânes symbolisent les pensées ou identités que nous devons offrir au Divin. Son sourire féroce est le rire du Divin face à l’illusion de la mort.

« Kali est la Mère. Tout ce que tu vois, tout ce qui arrive, c’est Son jeu.» (Ramakrishna)

 Ramakrishna distinguait plusieurs formes de Kali, et parmi elles, Shyama-Kali possède un aspect particulièrement doux — elle est la dispensatrice de grâces et la dissipation de la peur, vénérée dans les foyers hindous.

Ainsi, dans la dévotion à Kali, le chercheur apprend à aimer la transformation, même si elle est parfois douloureuse, car elle vient de l’Amour absolu.

« Celui qui aime Kali sans peur devient la Paix même. » (Sri Aurobindo)

La transmission spirituelle se retrouve dans toutes les traditions spirituelles, particulièrement en yoga et dans les enseignements mystiques chrétiens. 

La transmission spirituelle (aussi appelée "shaktipat" dans la tradition yogique) est le transfert direct d'une force spirituelle ou de conscience, d'un maître éveillé vers un disciple, quand celui-ci est prêt, c'est à dire libéré de tout désirs et de tout vouloir.

C'est un processus qui va au-delà des mots et de l'enseignement intellectuel.

 La transmission se produit souvent en silence, par la simple présence du maître. Ce n'est pas quelque chose qui s'enseigne intellectuellement.
Le but est d'éveiller la conscience spirituelle latente chez le disciple, d'activer sa propre sensibilité intérieure au Divin plutôt que de simplement transmettre des connaissances théoriques.
Dans de nombreuses traditions, cette transmission se fait de maître à élève à travers une lignée ininterrompue, préservant ainsi l'authenticité de l'enseignement.
La transmission vise une transformation profonde de l'être, pas seulement une accumulation de savoirs. Elle peut déclencher des expériences d'illumination ou accélérer le cheminement spirituel.

La transmission peut se faire par :

- Le regard (darshan)
- Le toucher
- La parole 
- La simple présence silencieuse

C'est une réalité centrale dans la relation maître-disciple, où la réalisation spirituelle se transmet comme "une flamme qui allume une autre flamme".

Toute évolution de la conscience conduit au détachement et à la compassion.

Tout éveil spirituel se traduit par la compassion !

La compassion est le mouvement du cœur qui perçoit la souffrance d’autrui comme sienne et désire y répondre par l’amour.

Elle ne consiste pas seulement à ressentir de la pitié, mais à reconnaître l’unité profonde de tous les êtres.

La compassion ne juge jamais, elle est le fruit d'une conscience libérée de l'égo.
La compassion est la fleur qui s’épanouit naturellement quand le moi cesse de se refermer sur lui-même.

Elle est un amour pur, détaché, sans condition, qui sait accueillir la souffrance de l'autre.

Le Christ en est l’exemple parfait : Son cœur se laissait toucher par toute détresse.
Bouddha aussi a fait de la compassion le centre de son enseignement : comprendre, c’est déjà soulager.

La compassion ne juge pas, elle comprend et adoucit les blessures. C’est la tendresse divine qui rend toute chose féconde.

Elle voit la douleur derrière les fautes, la peur derrière la colère, l’ignorance derrière la méchanceté.
Celui qui est vraiment compatissant ne peut pas juger les autres, mais les aimer dans leur chemin, avec leurs faiblesses.

La compassion écoute plus qu’elle ne parle.
Elle agit sans violence, dans la douceur du service.
Elle est l’expression spontanée du silence intérieur.

( extrait des cours d'Accompagnement)

Le discernement (Viveka) est un élément essentiel et fondamental d'une vraie démarche d'éveil spirituel. Il est à la base du Jnana yoga.

Il est nécessaire se libérer de nos conditionnements, de nos fantasmes religieux, de tout ce qui nous construit et nous rigidifie: illusions, croyances, préjugés, qui créent tant de superstitions.

Seul un esprit libre du passé peut accéder à la liberté et à la vérité.

Les mots « Vérité », « Beauté », « Dieu », « Essence » , "Amour" sont interchangeables.
 
En effet, qu'elles soient orientales ou occidentales, les traditions religieuses tout comme les idées new-âge , sont embourbées dans leurs croyances, leurs rites et leurs répétitions.

Cela conduit au conformisme, à l'infantilisme et à la perversion de la conscience spirituelle.

La foi est bien souvent confondue avec un désir égotique de croire que le Divin va correspondre à nos désirs personnels.

La Bhagavad Gita explique bien les 3 degrés de la Foi.

En vérité il ne s'agit pas de croire mais de connaitre.

Je ne crois pas en Dieu, je connais Dieu....

Pas un dieu rêvé qui répondrait à tous les désirs!

Mais Dieu qui n'est que douceur pour ses enfants éveillés à l''Atman.

OU RIEN N'ATTACHE EN CE MONDE;

Tel est le But de la Voie.

Tel fut l'enseignement de Maa.

Telle est la Voie du disciple de l'Atma yoga!

L’éveil spirituel désigne  l’état de conscience de l’être humain qui s’est détaché et libéré de ses identifications égotiques, de ses illusions et attachements; et s'est ouvert à la grâce transformante.

Ce processus comporte quatre étapes fondamentales :  

dans un premier temps, il y a la compréhension de  sa véritable nature

puis dans un deuxième temps, le détachement de l'ego et l'attitude de douceur du coeur 

et l’ouverture intégrale à la conscience de Vérité, (qui ne peut se discerner par soi-même).

enfin l'abandon et l'accueil de la Grâce. 

(extrait des cours d'Accompagnement)

Les 108 cours de l'Accompagnement spirituel préparent l'être humain, et le guident dans ce processus évolutif.

L'Ahimsa n'est pas le résultat d'une adhésion intellectuelle à un beau principe.

L'Ahimsa est une affaire de conscience, de détachement, de sensibilité, de douceur.

Être conscient spirituellement c’est percevoir, ressentir et se détacher.

L’amour contient plusieurs dimensions, plusieurs états de conscience.

Notre conscience vient des perceptions sensorielles et des perceptions cognitives et aussi des perceptions intuitives. 

Tu peux être conscient de ce que tes yeux voient, de ce que ta peau touche,
(de quoi es tu conscient sensoriellement en cet instant?)
 mais aussi de ce qu’il se passe à l’autre bout du monde si tu en as en l’information.

Tu peux être conscient des conséquences de tes choix, à court termes,

des effets de tes paroles aux autres,

et des sensations physiques de ce que tu as mangé et bu,

et tu peux être aussi conscient de la force de tes décisions...

qui se manifestent rapidement dans ta vie...

L'Ahimsa rythme les étapes de ton évolution dans l'amour.

L’Amour est d’abord attachement, recherche de protection,

puis conscience de l'autre qui est comme moi, donc non violence, prévenance, bienveillance,

et finalement de détachement des formes et sensations; pour une conscience de l'unité.

L’Ahimsa vient d’une perception sensorielle et aussi cognitive,  où l’autre est vu comme étant habité par le même souffle divin que soi-même  !

« L’Ahimsa est la première attention à l’amour qui partage. »

L'Ahimsa commence conduit à la douceur et la prévenance.

L'ultime Ahimsa est don de soi, offrande de soi, c'est à dire sacrifice.

"Il n'y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ceux qu'on aime." (Jésus)

Pour le yogi la vie est un détachement, une offrande continuelle, un sacrifice, (yajna).

Le  « Yajna » est très important dans la Bhagavad gita, et  dans la vie des yogis, car il indique que le principe de la vie réside dans un sacrifice, quel qu'il soit . 

Le but du sacrifice est: :

d'amoindrir et faire disparaitre l'attachement et le désir égocentrique !

Pour ouvrir la conscience à l'Atman...

Telle est la Voie de tout yoga !

Telle est la Voie de Jésus !

(extrait des cours d'Accompagnement)
 

La sadhana intégrale de l'Atma yoga désigne le chemin de transformation intérieure vers Moksha, qui ne se limite pas à un seul aspect de la vie spirituelle (comme la méditation, la dévotion ou l’étude), mais qui vise à embrasser et transfigurer tous les plans de l’être humain, par le détachement et la douceur, afin d'accélérer l'évolution.

L'évolution de la conscience n'est pas l'objet d'une pratique seule, mais concerne tout ce qui fait notre vie !

Beaucoup de chercheurs se limitent à une pratique voire deux, et mènent leur vie de façon tout à fait égotique par ailleurs.

Tant que le chercheur a son ego comme principe directeur, son chemin sera lent, mais au moment où la soumission du moi se fait, une immense légèreté est ressentie et l'évolution s'accélère.

Les 7 dimensions de la sadhana intégrale

1. Corps : activité physique, santé, équilibre, alimentation, souffle.

2. Vital : apaisement de la réactivité, transformation des désirs en aspiration, sublimation des forces vitales en offrande d'amour.

3. Communication  : non-violence, véracité, clarté, ouverture.

4. Mental : purification de la pensée, ouverture au silence, éveil du discernement.

5. Relations : bienveillance, respect, assertivité, service, douceur.

6. Psychique : attention aux perceptions et espaces intérieurs, contact avec l'âme, douceur d'être vrai.

7. Spirituel : union avec le Divin, immersion dans la conscience suprême, Libération.

Cette sadhana est basée sur 4 principes fondamentaux :

- le premier est l'intégration : rien n’est rejeté, tout est transfiguré, par douceur.....


                                        (extrait de la retraite "Libération")



 

Une nouvelle retraite à vivre chez soi, sur 5 jours, appelée "Libération"(Moksha), vient de s'écrire!

Cette retraite explique le processus appelé Moksha, détachement et libération, selon la Voie de l'Atma yoga. 

La Libération est un processus précis et subtil de transformation intérieure radicale.

Cette retraite explique et clarifie ce qui est  l’essentiel en vérité de tout yoga. 
Le yoga va beaucoup plus loin qu’une quête de mieux-être. C’est véritablement La Libération de ce monde de dualité, ou plaisirs et souffrances se succèdent, qui est le but.

Cette démarche n’est pas seulement pour soi-même, mais pour l'évolution de toute la conscience humaine ; son objectif est de vivre une vie divine dans le monde, en effectuant une transformation spirituelle…

L'Atma yoga transmet l'énergie et la clarté pour donner une direction spirituelle totale à toute sa vie... premières conditions pour élever l’humanité au-delà d’elle-même… jusqu'à ce que la lumière de l’Esprit divin remplace notre nature mentale limitée… 

Cette retraite est l'enseignement ultime qui vous est offert sur le chemin vers Moksha.... Elle est très dangereuse pour l'ego ! (sachez-le). Car elle invite à la douceur.

« Le but de toute vie est moksha : la liberté absolue, la paix infinie et l’amour immortel. » (Swami Sivananda)

"La transformation de soi par l'Ahimsa, est le moyen le plus rapide pour favoriser l'évolution de l'humanité..." (Maa)

Diksha signifie initiation, en sanskrit,

‘Di’ signifie intellect,

‘Ksha’ l'horizon ou la fin.

Diksha signifie transcender l’intellect pour aller au-delà.

Un enseignant donne “Shiksha” (informations, pratiques, enseignements),

un gourou donne “Diksha”.

Il vous conduit au-delà de l’intellect (pensées, jugements, croyances...) vers le Royaume de l’Être (détachement, légèreté, beauté et silence).

C’est un voyage de la tête au cœur.

Diksha se réalise quand le disciple est prêt, c'est à dire détaché de toute attente, et disposé à ce moment juste, ou il va s'abandonner, fidèle à un ordre naturel et intérieur.

"Tout chemin dans le Yoga ne peut être parfait (siddha) sans recevoir le mantra sacré par Diksha (l'initiation). Sans Diksha, la pratique personnelle sera inefficace. Le mantra divin se transmet par le gourou." (Maa)

"La cérémonie d’initiation est appelée “Diksha”, elle purifie le disciple en même temps qu’elle lui transmet une graine divine." (Ma Anandamayi)

"Recevoir le Mantra d'un être réalisé, d’un Sat-Guru, est la plus rare des bénédictions… L’initiation vous met en possession du moyen direct d’atteindre la plus haute et la plus grandiose des réalisations…" (Swami Sivananda)