ATMA YOGA

Maa laisse les gens libres, simplement elle confirme quand un bon choix est fait. Elle s’occupe des gens autour d’elle, attentionnée à ceux qui ont des difficultés.
Elle a un regard qui transforme et provoque des réactions profondes instantanées. Les entretiens particuliers sont l'occasion d'un renouvellement intérieur.
Elle n’enseigne pas, ne fait pas de discours. Elle répond aux questions (pas toujours) mais le plus souvent reste en silence ou élude carrément les questions purement intellectuelles. Parfois elle répond aussi de façon percutante à des questions simplement pensées, non-verbalisées par un assistant du satsang (j'en ai fait l'expérience plusieurs fois).

"Dans ce monde-ci, ne cherchez pas à gagner beaucoup de notoriété. Toutes sortes de problèmes surgissent alors. Concentrez-vous sur votre sadhana.  Si vous êtes en mesure de vivre, tout le temps, la vie de famille dans cet état d’esprit, vous réussirez à n’établir aucun karma nouveau. Actuellement vous êtes seulement en train de vivre l’expérience des karmas anciens, qui ont aboutit à votre naissance. Si vous pouvez vivre votre vie en tenant toujours compte de cela, pourquoi  y aurait-il la moindre peur ? Tout advient de la juste façon..."

"La Mère divine prend soin de vous, vous êtes son enfant."

Grand réformateur religieux, de l'hindouisme, Shankara (VIIIe siècle), est l'un des penseurs orthodoxes qui a laissé une très forte empreinte sur la vision spirituelle indienne.

À partir d'une interprétation des Upaniṣhads, de la Bhagavad-Gītā et des Brahma-sūtras, il élabora la doctrine du Non-dualisme absolu ou kevaladvaita, l'une des cinq grandes écoles du Vedanta. La thèse centrale de ce qu'on appellera l'Advaita est l'identité du Soi individuel (atman)  avec l'Absolu transpersonnel et universel  (Brahman). 

L'Advaita vient de la connaissance de soi la plus profonde, qui se révèle en retournant à la source de notre être. C'est le Jnana yoga.

"La Connaissance du Soi, Jnana, est accessible à ceux dont les illusions ont été abolies par les disciplines et qui, avec un mental tranquille et libre de tout attachement, aspirent à la libération.
Comparée à tous les autres moyens, la connaissance est le premier moyen pour la libération. De même qu'il est impossible de cuire sans feu, de même la libération est impossible sans connaissance.
Les rituels et  les pensées ne peuvent dissiper l'ignorance. Mais la connaissance, sûrement, détruit
l'ignorance, de même que la lumière détruit la plus dense obscurité." (Shankara)

 "Bien que le soi soit en tout temps et dans toutes choses, il ne peut briller nulle part, sauf dans la conscience pure, tout comme une réflexion ne peut apparaître que sur une surface polie." (Shankara)  

Shankara a établi six critères pour transmettre la connaissance sacrée :

- avoir été un étudiant auprès d'un maitre en voie de réalisation spirituelle (brahmachari)

- être généreux (dhanadayi),

- être érudit (medhavi),

- respecter les prescriptions védiques (notamment le principe de l'ahimsa, la non-violence),

- être digne d'affection (priya),

- et être capable d'enseigner par le biais de la connaissance acquise (vidya)

(extrait des cours d'Accompagnement)

Selon l'Atma yoga, il y a ma vérité, ma vision des choses, ma compréhension, qui me semble juste (mais qui est subjective, relative) et LA VERITE, conscience divine, absolue et lumineuse, qui est au-delà de toute mes compréhensions et perceptions… !!

La vérité personnelle est établie sur la base de la perception des cinq sens et du mental. Elle est basée sur des opinions et des perceptions. Cette conscience voit le formes, mais non sa nature véritable.

La Vérité absolue est au-delà des phénomènes! Elle est au-delà des opinions, des perceptions et des croyances.

Au niveau atmique, les deux vérités sont identiques. Au niveau relatif, les deux vérités sont distinctes. L'esprit illusionné ne fait pas la distinction entre réalité relative et réalité absolue. La vérité absolue est celle que réalisent les Êtres éveillés, la vérité relative est celle qui guide les êtres plongés dans l'illusion et l'ignorance.

Le jour où vous avez réalisé cela, alors votre conscience s’ouvre. Et le Divin peut emplir votre cœur. Et votre vie s’ajuste naturellement à La Vérité.
Et lorsque vous êtes ajusté à la Vérité votre vie devient simple, très simple. Il n’y a plus de complications. La paix règne dans votre conscience.
Un être qui vit dans la Vérité est clair, sa vie est simple, il est dans la bienveillance même s'il peut etre exigeant. Ces paroles sont apaisantes. Il n’est pas egoiste, car il a découvert qu'au delà de l'ego est une Réalité tellement merveilleuse qu'il n’attend plus rien des autres ni n'est soumis aux illusions du grand jeu du monde. Son bonheur jaillit de l'intérieur. Il accueille chaque jour avec gratitude. Il devient serviteur de la Vie.

 

Le chemin du retour à Dieu est un chemin d'intégration de tout ce qui est en nous, et aussi de renoncement  du mensonge, de l'illusion et du superficiel.  C'est une voie d'ouverture du Coeur et d'abandon au divin.

C'est une voie qui transforme notre chaos intérieur en supra-conscience. Une voie d'accomplissement, car l'être humain n'est pas achevé, loin de là. Sa destinée étant d'accueillir la présence divine dans son Coeur et son corps, c'est essentiellement une voie de purification.

C'est aussi un chemin d'unification entre tous les aspects de soi. Cette unité est amour. Amour qui agit en soi et au-delà de soi, qui rayonne partout. Amour qui est énergie  de transformation intérieure et qui modifie radicalement notre relation au monde.

Cette réalisation peut prendre du temps à émerger. C'est une épreuve de vérité.

Et parce que nous  sommes des êtres incarnés, il nous faut passer par des rencontres et des situations qui sont autant de transformations dès que nous sommes prêts à les appréhender.

L'amour n'est pas ce que l'on pense ou l'on croit. C'est à nous de faire le pas, d'ouvrir notre coeur, c'est dans notre vie de tous les jours que chaque pas se fait. C'est avec nos parents, nos enfants, notre conjoint(e), nos amis, et surtout nos ennemis que cela se joue.

C'est de l'amour dont le monde a le plus besoin. C'est un feu qui doit se manifester, une vibration d'un autre ordre, quelque chose que l'on ne connaît pas mais que nous possédons déjà en nous, et qui ne demande qu'à s'éveiller, pour dissoudre les barrières qui nous enferment sur nous-même.

Très jeune, je savais qu'il existait une autre réalité, mais je vivais cela sans en parler. C'est à 24 ans que je fus conduit à rencontrer, en Inde, mon Maître, ma mère spirituelle: Maa. Celle qui m'éveilla.

J'étais desespéré à ce moment là quand elle me révéla, j'en fis l'expérience, qu'au dela de ma souffrance existait un état de conscience totalement pur et lumineux. 

"Puis-je connaitre cela tout le temps? lui demandais-je

- Oui, me répondit-elle.

- Pouvez vous m'apprendre?

- Oui "

Dès lors sous sa guidance, la sadhana (le processus d'Evolution spirituelle) commença. Avec patience, persévérance et confiance (et parfois un peu de révolte) je me consacrais à cette éducation. Kriya yoga, Jnana Yoga, Bhakti yoga puis Atma yoga... Je n'étais pas conscient de l'enjeu de ce travail. 

Je ne séjournais pas continuellement à l'Ashram, même si j'y passais la majeure partie de mon temps. J'étais curieux de voir comment ça se passait ailleurs. De nombreux pèlerinages accompagnées par la main de la Providence, me conduisirent auprès de plusieurs saints, de diverses religions,mais je revenais toujours auprès de Maa. Elle était ma source, mon soutien, ma référence, mon maitre, ma Mère, mon tout en Tout. 

Puis un jour, à mon départ de l'ashram pour revenir en France, je ne m'y attendais pas, Maa déclara : "Mon enfant ! Tu as fait le tour des voies spirituelles, acquis la connaissance et l'expérience. Tout ce que j'avais à t'apprendre a été accompli, c'est à toi maintenant de transmettre la sadhana".

Je ne compris pas (ou ne voulut pas entendre ) ses paroles.

Quelques mois plus tard Maa quittait son corps.

Je m'étais installé pendant 18 ans dans la posture de l'enfant, abandonné à sa Mère, et plutôt insouciant quant au reste de ce qu'il se passait. Je n'avais pas compris qu'un enfant grandit.

Il me fallut encore quelques années pour accepter et réaliser les derniers mots de Mère.

J’ai passé des années à vivre et comprendre et réaliser la Sadhana de Mère, puis, à me battre pour garder intact et authentique son Message. Message alors novateur, tel un nouvel évangile de l'Advaita. Dans l'ancien temps l'ego était un problème et on mettait l'accent sur ces imperfections et la nécessite de s'en libérer pour trouver la plénitude d'être. Dans l'avenir l'ego sera vu comme une merveille contenant tant de possibilités divines.

Tout dépend du regard que l'on porte.

L'Ancien était dans un rejet du négatif, le Nouveau se trouve dans l'illumination du potentiel divin de l'ego. Et l’essentiel reste à faire :  le corps-mental humain a un avenir lumineux. En lui une Vie nouvelle, une deuxième Vie pour la Terre et pour les hommes va prendre naissance.

J’avais reçu un Secret, une réalité encore mal-connue. Allait-elle être engloutie une fois de plus sous les masques d’une « conformité » ou d’une autre ?
 Là s'est vue la mise à nu d’une vieille perception, devenue une mode de pensée qui ne connaît ni son commencement ni son But. L'adhésion à un message incomplet a plut facilement aux chercheurs paresseux. La découverte de la pensée neo-advaitique est devenue un nouvelle "vérité", inconfortable, n'apportant aucune vérité transcendantale. L'ego devint un sujet de tension.

Pourtant le commencement d’une Vie nouvelle est possible quand tout est remis en question. Car une deuxième Vie pour la Terre et pour les hommes est possible. Lorsque la totalité de l'ego sera comprise...

L'Illumination est le fruit de la conjonction d'un vrai total lacher-prise et d'une soif intérieure.

L'illumination est la conséquence de l'union d'une force descendante et d'une force ascendante.

L’Atma yoga pose l'équation: 
silence intérieur + feu du cœur = illumination (Stillness + Ecstasy = Enlightenment).

En utilisant le symbolisme Hindou, l'union de Shiva et Shakti conduit au Samadhi et en langage chrétien : Quiétude + Dévotion = Onction

Quant à l'Eveil, c'est autre chose. C'est le fruit d'une maturité où l'ego se dissout. Cela peut advenir par le feu de l'Amour ou par le total dépouillement de la Sagesse impersonnelle.

Le 20 janvier 1948, lors de la réunion de prière qui se tient dans les jardins de la Birla House à Delhi, une forte explosion se produit à une vingtaine de mètres de l’endroit où se trouve Gandhi. Madalal Pahwa, un hindou réfugié du Pakistan, vient de faire exploser un morceau de coton-poudre. Gandhi, croyant qu’il s’agissait de soldats s’exerçant au tir, parvient à maîtriser le mouvement de panique de son auditoire et, le calme revenu, la réunion de prière peut se poursuivre normalement. Pahwa avait été arrêté et remis à la police. Il n’était pas seul à avoir pénétré dans la Birla House. Quatre hommes l’accompagnaient et ils étaient tous décidés à tuer Gandhi auquel ils reprochaient sa sympathie envers les musulmans qui, selon eux, portait un grave préjudice à l’hindouisme et à la nation indienne. L’explosion n’avait pour but que de créer la confusion afin de faciliter la tâche des meurtriers qui devaient jeter des grenades sur Gandhi. Mais ceux qui accompagnaient Pahwa prirent peur et renoncèrent à mettre leur projet à exécution. Le principal instigateur du complot était Nathuram Godse. ­Âgé de trente-sept ans, Godse était le rédacteur en chef d’un journal de Poona. Il appartenait à la caste des brahmanes et il dénonçait la politique conduite par Gandhi au nom d’un hindouisme extrémiste. Lorsqu’on lui remet un rapport de la police sur Madanlal Pahwa, Gandhi dit au policier qu’il ne nourrissait aucune animosité contre le jeune homme et ne voulait pas qu’il soit puni :

"Nous n’avons pas le droit de punir une personne parce que nous la trouvons mauvaise ; nous devons au lieu de cela la gagner par l’amour".

Le 21 Janvier, à l’issue de la prière, Gandhi mentionne l’incident de la veille:

N’éprouvez aucune haine pour le responsable. Il était convaincu que je suis un ennemi de l’hindouisme. N’est-il pas dit au chapitre 4 de la Gîta que, lorsque les êtres malfaisants deviennent trop puissants et mettent en péril le dharma, Dieu envoie quelqu’un pour les détruire ? Celui qui a fait exploser la bombe pense manifestement qu’il a été envoyé par Dieu pour me détruire.

L’échec de la première tentative ne découragea pas les conjurés qui  décidèrent de nouveau de passer à l’action. Le 30 janvier, vers 17 heures, Gandhi sort de la Birla House pour se rendre à la réunion de prière. C’est alors que Nathuram Godse s’avance vers lui, s’incline vers lui comme en signe de respect, sort son revolver et tire trois balles, deux  dans le ventre et une dans la poitrine. Gandhi joint les mains, prononce les mots « Rama, Rama », l’une des incarnations de Vishnou, et meurt aussitôt. L’assassin est maîtrisé et arrêté.

La religion de la non-violence

C’est ainsi que Gandhi est mort victime d’un dieu armé dont la représentation est fondée sur la conception orthodoxe de l’hindouisme. Gandhi ne pouvait que récuser avec force une telle représentation. Dans sa quête de Dieu, il en était arrivé à substituer à l'affirmation religieuse : "Dieu est la vérité", la proposition suivante : "La vérité est Dieu". Il y a plus qu'une nuance entre les démarches impliquées par ces deux formulations. Celui qui pense que "Dieu est la vérité" considère qu'il lui suffit de donner foi à la parole de Dieu révélée par sa religion pour posséder la vérité. Il se persuade alors facilement que quiconque refuse de croire à cette révélation est dans l'erreur. Et, pour défendre la vérité et combattre l'erreur, il se fait un devoir non seulement de pourfendre les hé­résies, mais de livrer bataille contre les hérétiques. Le risque est donc grand que la proposition "Dieu est la vérité" devienne une affirmation totalitaire qui engendre la guerre sainte. Gandhi fait remarquer qu'en effet "des mil­lions d'hommes se sont emparés du nom de Dieu et ont commis d'indescriptibles atrocités au nom de Dieu. »

Pour moi, précise-t-il, quand vous voulez trouver la vérité en Dieu, la seule voie est l’amour, c’est-à-dire la non-violence.

Penser que "la vérité est Dieu" implique une tout autre démarche in­tellectuelle et spirituelle. Car, alors, la vérité ne se fait pas connaître à l'homme par une révélation extérieure, qu'elle oit d'un écrit ou d'un Gourou, mais par une exigence intérieure qui s'exprime par la "petite voix tranquille" de sa conscience. Gandhi affirme ainsi le primat de la raison sur la religion et il entend juger lui-même de la vérité des textes sacrés selon les exigences de la raison. Ainsi Gandhi est-il "fermement persuadé qu'il n'y a d'autre religion que la vérité." Dès lors que la vérité est Dieu et qu'il n'existe pas d'autre che­min qui conduise à la vérité que celui de la non-violence, il en résulte que "le seul moyen de connaître Dieu est la non-violence.

Peut-on résumer en quelques mots le cœur du message de Maa, celui annoncé et vécu par son disciple Priyananda? Trois mots pourraient le résumer : révélation, béatitude, grâce.

Révélation : Maa me fit découvrir le coeur de Dieu, un Dieu amour et exigeant, un Dieu proche et «maternel», qui révèle progressivement son lien unique avec chacun de ses enfants.

Béatitude : l’Ananda résume la voie de Maa et synthétise son message. Elle proclame bienheureux, les doux, les confiants, les motivés. Ses Béatitudes sont des appels à vivre selon la lumière de la Vérité.

Grâce : c’est l’indication majeure qu’elle répétait. « Préparez-vous à recevoir Ma Grâce, préparez tout votre être si vous voulez vraiment La recevoir ».
 

Extraits du livre "La source ineffable"

"Mon parcours conscient commença vers 20 ans, j'étais déja fasciné par les spiritualités orientales, lisant la Bhagavad Guita de Sri Aurobindo, les yogas pratiques de Swami Vivekananda, les poésies chinoises taoistes et surtout Krishnamurti. Puis un appel vers l’Inde, se manifesta. Découverte d’un autre monde, d’une autre planète. Un émerveillement. Et un choc. Rencontre avec un sage, Sri Manoharan, à Calcutta, par "hasard. Il me fait plonger dans une autre dimension. Ce que j'avais lu sur les yogis est vrai. Un deuxième voyage et la rencontre totalement inattendue mais irresistible avec Mère (Maa), dans un tout petit ashram traditionnel, en Orissa."

Alors commença une autre vie... pour engendrer une nouvelle naissance... Vivant en Inde, auprès de Mère, je rencontre Krishnamurti à Madras...  Et lors de mes retours en France, je suis hébergé dans des monastères chrétiens, surtout dans la famille franciscaine, aidé en toute chose par la Providence. Plusieurs séjours prolongés se succéderont ainsi auprès de Mère. La sadhana, le travail sur soi, se poursuit. 

"Un jour, j'ai vu avec desespoir que je n'avais pas encore établit la paix profonde dans mon coeur après plus de quarante années de ma vie à m'y efforcer. Alors je me suis assis, et j'ai dit fermement: "je ne bougerai pas jusqu'à ce que j'ai trouvé..." 

Le Feu de la Conscience de Vérité brûla tout. Expérience trop intime pour en parler alors. S'en suivit dix années de vie simple, tout à fait ordinaire, discrète, jusqu’à comprendre que ce que j'avais vécu pouvait aider d’autres personnes à cheminer. Alors vint l'écriture de livres, puis des stages, des entretiens et  puis la transmission de l'Atma yoga, la voie de l'âme, par l'Accompagnement. 

"Je ne fais partie d’aucune tradition, même si j'ai cheminé essentiellement en Inde. et vécu parmi les Franciscains en France. Aujourd'hui, je respire, travaille, témoigne et transmets ce que la vie m'a conduit à découvrir: la joie d'être soi, la douceur du Cœur Divin. C'est lors d'une intense retraite méditative, qu'apparut ce que je cherchais, sans le savoir, depuis des années dans mon cheminement spirituel. Le Voile se déchira. Une conscience totalement autre, une conscience  lumineuse, où tout est Un, une conscience éternelle se révéla derrière tous les phénomènes de notre monde. Tat Twan Asi. Une Conscience d'Amour et de Lumière qui est partout. Comment en parler? Et cela est plus réel que le plan terrestre. La quête a cessé, mais pas le chemin. Une autre étape de vie a commencé. D'abord dans le secret du cœur, puis maintenant dans une ouverture au monde. J'ai hésité longtemps à témoigner de ce que je venais de vivre. D'abord je ne pensais pas que cela pouvait intéresser qui que ce soit. Et puis je ne voulais pas que l'on me regarde trop bizarrement. J'étais intérieurement changé, tout en ayant bien sur toujours la même personnalité de surface. Mais maintenant, je sais que l"être est conscience illimitée. La personnalité avec ses besoins et insatisfactions s'est effacée, ou plutôt est devenu servante. Le monde apparait désormais comme un jeu, une pièce de théatre, un espace dramatique et en même temps lumineux ! Le Divin est ma respiration..." 

La voie de l'Atma, Via atma, ou Atma yoga dirige le regard vers l'essence de l'être: l'atman

Cette voie n'est pas indienne, elle est universelle. 

Dans le contexte de la spiritualité, l’Atma yoga explore  les méthodes qui produisent la transformation chez les individus qui les pratiquent. Il est aussi témoigné des effets qui atteignent, dans une certaine mesure, leur entourage.

Car il s'agit bien de la transformation de l'être et non d'un simple savoir que nous envisageons.

La sâdhanâ de l'Atma yoga part de la perception d’une force de Vérité transcendantale qui est au-delà de la nature ordinaire et pour ainsi dire, en dehors de la terre. Et ce qui est requis d’abord est la découverte puis la manifestation dans l’humain de cette nouvelle conscience-force.

En utilisant un mot latin pour mentionner la voie, nous relions deux grandes traditions spirituelles.

Le processus d'Eveil spirituel ne s'improvise pas. Il suit des principes essentiels qui sont intemporels. 

Et c'est cette nouvelle force-conscience qui accomplira  un renversement absolu de la nature de l’homme. Ce renversement sera la condition de l'Eveil atmique. 

Telle est Parajnanam, la connaissance ultime.

le mot Samādhi désigne dans la spiritualité indienne et bouddhiste: « union avec le Divin ou l'Absolu, totalité de la conscience, accomplissement spirituel, contemplation du Tout, absorption dans le Soi, disparition du moi, extase... »

Dans l'hindouisme, c'est la dernière étape du yoga qui est exposée dans les Yoga Sūtra de Patañjali, durant laquelle l’esprit du yogi réalise la « réalité ultime ». Dans la perspective védantique, cela désigne un état d'union avec le « dieu » intérieur (âtman) qui est absorption dans l'absolu (brahman).

L’expérience de Samâdhi est inséparablement liée à la disparition du moi. La survenue du Samâdhi équivaut à la cessation de l'ego (et donc des ses jeux d'attraction et de séduction). Le Samâdhi est la suspension de la structure du moi mental.

Le samadhi est un état de supraconscience, qui est significatif du passage sur l'un des plans de conscience supérieurs à l'état de veille.

Plusieurs états-niveaux de samadhi sont défini par les yogis.

Pour les yogis, ce que l’on appelle samadhi représente des paliers de réalisation, chacun d’eux étant un samadhi particulier. Les Yoga Sutra distinguent des subdivisions de samadhi

Ce mot est parfois traduit en français par Illumination, Eveil ou Réalisation. Ce qui indique bien divers états.

Il serait inexact de penser que le samadhi est un objectif à atteindre. En tant qu’état, il est là, présent, mais non manifesté. Et il n’y a pas à chercher à l’atteindre par des efforts. De même que l’on ne peut se forcer à tomber amoureux. Par contre, on peut créer les conditions pour que cet état apparaisse.

En Inde le samadhi désigne aussi le monument funéraire d'un sage ou d'un saint

Moksha  désigne, en sanskrit, la libération finale de l'âme individuelle (jīvatma) du cycle des renaissances.

La Libération, moksha, est le détachement/desidentification des forces intellectuelles, psychiques et karmiques.

L'intellect est le monde de la pensée. Il est facilement perceptible que l'être originel n'est pas la pensée.

Mais quand nous ouvrons les portes du psychique, un premier stade la conscience se dévoile. La conscience-force qui s’individualise devient de plus en plus compacte et serrée, alors des peceptions subtiles se manifestent.

Mais la conscience ne se satisfait pas longtemps de cette étroite forme individuelle, se sentant une avec Cela. Elle veut retrouver sa nature innée. L'intellect et le psychique ne la comblent pas;

Car des couches de mémoires, karma, obscurcissent la conscience originelle.

L’évolution de la conscience est semblable à l’éternelle éclosion d’une fleur qui était fleur depuis toujours.

Sans cette semence au fond, rien ne bougerait parce que rien ne serait en mouvement. C’est notre coeur, ce point central au centre de toute chose qui est la source. Quand nous l’avons trouvé, tout est trouvé, tout est là ; l’âme éveillée retrouve son origine divine. L'être devient Jnani, et Jivanmukta.

Il n’y a plus d’ego, plus de personne définie et définissable, seulement la conscience, seulement l’existence, seulement la paix et l'Amour. Tant que l'Amour inconditionnel n'est pas vécu, il y a encore des demandes, des soucis, des rêves. Mais quand la conscience s'éveille à sa vraie nature, tout apparaît lumière joyeuse.

Le Jivanmukta se repose dans la Toute Béatitude de Brahman et cependant, vit comme un homme afin de l’aider. Le Jnani seul est l’homme bon véritable, la personne réellement gentille, et le réel travailleur désintéressé. Ceux qui luttent pour être bons, le sont seulement superficiellement. Ils peuvent seulement prétendre être bons, humbles, gentils, cléments et compatissants. Comment peuvent-ils, ceux, qui ne connaissent pas la nature du Soi, qui Nne connaissent pas le caractère exact des choses, qui ne comprennent pas les sentiments des autres, être réellement bons et compatissants ? Le grand amour du Jnani pour toutes les créatures de l’univers ne peut pas être égalé par aucun amour des autres ou compassion. L’amour du Jnani est l’amour réel. Seul le Jnani peut servir et aider le monde dans la meilleure voie possible, car il sait que tout est l’unique Soi

Traditionnellement il est dit que le but du yoga est d’unir le moi au Soi. Les effets du yoga sont d'atteindre un état d'être intérieur de sérénité, d’harmonie, de joie, de communion avec ce qui nous entoure et avec l'Absolu.

En ce sens la sophrologie transpersonnelle est un yoga, un yoga intégral qui inclut toutes les activités de la vie et les sept plans de conscience. Cette voie vécue dans son intégralité conduit à une évolution transformatrice de la conscience.
Ce “phénomène” se produit lorsque l’âme individuelle, jivatma, découvre qu’elle n’est pas séparée de la conscience universelle, Brahman, mais qu’elle en constitue une partie inséparable.
Toute la vie est la voie; par conséquent, la sophrologie transpersonnelle cherche l’équilibre, l’harmonie, l’amour  et l’unité en soi avec tous les aspects de l’être humain, physique, énergétique, vital, mental, relationnel, éthique, psychique, buddhique, atmique et Divin.
Nous avons la possibilité et même le potentiel pour participer activement à ce travail d’évolution de la conscience et déjà en commençant par trouver un équilibre et un certain bonheur en cette vie.

Cette recherche consciente  d’évolution de la conscience est le but de la sophrologie transpersonnelle.

Une pédagogie progressive est proposée en 5 degrés, qui s'appuient sur une haute éthique .

les 5 degrés de la sophrologie transpersonnelle:
attention, relaxation, méditation, clarification, abandon