ATMA YOGA

La voie de l'oiseau (voie directe) et la voie de la fourmi (voie progressive) sont bien connues de tout chercheur spirituel, mais il existe une troisième voie plus intimiste et plus rapide, appelée la voie du lion, qui représente l'Atma yoga, issu du Bengale, et se retrouve aussi dans le bouddhisme tibétain et le christianisme premier.

Dans la nature, la lionne est l'un des animaux qui passe le plus de temps à éduquer son petit. Et quand il est très jeune elle le déplace comme font les chats, sans que le petit n'ait d'effort à faire. Ensuite elle lui apprend à chasser pour se nourrir. L'Atma yoga est cette voie, axée sur l'éducation et la transmission, qui permet au disciple de devenir un lion.

St Marc est, selon la tradition chrétienne, le disciple qui enseigne, le fondateur des églises d'Egypte et de Libye; il est représenté comme l'évangéliste au lion.

Le lion est un animal puissant, que l'on retrouve dans la savane comme dans les montagnes.

Le lion des neiges est un symbole de chance, important au Tibet et au Boutan.

 Il est aussi le symbole officiel du Tibet et représente l'animal qui peut partir des plaines pour grimper jusqu'aux sommets montagneux. 
Dans le folklore tibétain, le lion des neiges est un animal qui réside dans l'Himalaya oriental.

Il possède une énergie jeune et vibrante et un sens naturel du plaisir. Sa fourrure est d'un blanc pur et sa crinière fluide est de la couleur du turquoise tibétain. Le lion des neiges symbolise l'intrépidité et la victoire sur tous les obstacles.

Bien que les lions des neiges ne volent pas, leurs pattes ne touchent jamais le sol. Il est toujours représenté en l'air et jamais à terre. Tradition par ailleurs transmise aux enfants dès leurs premiers pas à l'école lorsqu'ils dessinent un lion blanc à la crinière bleue ou verte. 

Ce lion est le Protecteur de Bouddha. Dans les peintures et les sculptures, il apparaît soutenant sur les trônes de diverses divinités bouddhistes, symbolisant la force et la bravoure de ceux qui possèdent une sagesse et une compassion parfaites. 

Le lion des neiges représente notre engagement à préserver la tradition de transmission et l'esprit courageux nécessaire pour s'aventurer dans des terres inconnues.

Il est représenté comme un feu au centre du mandala de l'Atma yoga. Car pour parvenir au sommet de la montagne il faut être habité par un feu intérieur.

L'Hindouisme est rempli de symbolisme. La plupart de ces symboles sont représentatifs des philosophies, des enseignements et conceptions du Divin. Les dieux et déesses des Hindous symbolisent des énergies et d'états de conscience.

Narayana, un nom donné à l'Etre suprême, le ParaBrahman impersonnel, est souvent représenté en Vishnu sur les eaux célestes. Il est également connu sous le nom de Purushottama: la vérité absolue.

Narayana , le dieu universel , l'impérissable, la suprême parole. Narayana , à tous égards plus haut que le plus haut , l'éternel, et universel Seigneur !

Narayana est l'énergie de la Création. Il est  le Dieu le plus haut présidant sur les humains et l'univers.

On le considère à lafois comme la Personne Cosmique ou l'âme universelle et comme l'âme individuelle. 

Selon la Bhagavad Gita , il est aussi Krishna, le "Guru de l'Univers". Le Bhagavata Purana déclare Narayana comme la personnalité suprême de la divinité originelle qui  crée les nombreux mondes de l'univers. Il est Brahma. Il est Vishnu. Il dissout l'univers en étant Rudra.

Il est l'âme ultime, Paratman et la force suprême et / ou l'essence de tout. 

"Om namo Narayana" est un mantra très célèbre   en Inde qui est considéré comme un moyen pour atteindre la réalisation de soi et l'unité avec le Divin.  Il aide à équilibrer les énergies et à permettre d'accomplir l'évolution spirituelle.

Dans la Tarasara Upanishad, il est  déclaré  que ceux qui pratiquent ce mantra atteindront Vaikuntha, la demeure de Vishnu. Alternativement, nara peut également signifier «entités vivantes», de sorte que Narayanaya peut faire référence au «lieu de repos de toutes les entités vivantes».

Les eaux sont appelées narah, (car) les eaux sont, en effet, la progéniture de Nara; comme ils étaient sa première résidence (ayana), il est de là nommé Narayana.

Le nom Narayana décrit aussi le «fils de l'homme » (comme se définissait Jésus), et «l'Être suprême qui est l'origine de tous les hommes». 

«Nara»  signifie «eau» et «homme» 
«Yana»  signifie «véhicule», «navire», ou «demeure» ou «maison».

Narayana est à la fois la demeure de l'homme et le véhicule qui le conduit à sa vrai demeure. 

"Narayana, disent les érudits, est celui qui habite dans les eaux, mais je pense plutôt que cela signifie celui qui est l'essence et la somme de toute l'humanité. Partout où il y a un homme, il y a Narayana; car les deux ne peuvent être séparés. Je pense parfois que lorsque le Christ a parlé de lui-même comme le Fils de l'homme, il voulait vraiment dire le fils du Purusha." ( Sri Aurobindo)

suite dans la page NARAYANA

La Maya est à la fois la force créatrice de l'univers et la force d'illusion matérielle à laquelle les humains sont soumis.

Maya fait référence à l’illusion qui ne permet pas de voir les choses et les faits tels qu’ils sont, absolument et en eux-mêmes.

Maya se perçoit dans le processus mental qui établit la projection, l'interprétation, la séparation, la différenciation et la dualité dans l’unité fondamentale de l’univers. 

C’est l’erreur fondamentale qui empêche de voir que le monde tel qu’il est.  

Maya est souvent décrite comme un voile qui cache la vérité du réel. Ce voile n'est que la projection de tous nos conditionnements mentaux.

Dans la vision védique, Maya est l'illusion que notre conscience crée en voyant ce monde physique comme la seule réalité.

De nombreuses philosophies spirituelles cherchent à «percer le voile» afin d'apercevoir la vérité transcendante, d'où s'écoule l'illusion d'une réalité physique.

"Soyez conscients que tout ce qui constitue votre existence : vos plaisirs, vos chagrins, vos opinions, vos doutes, vos sentiments, vos influences, vos mémoires, colorent et déforment le monde qui est. » (Priya)

Maya se déploie dans le personnage que nous jouons. Ce personnage ou persona est l’être « conditionné » qui croit que tout ce qu’il pense, représente la stricte vérité.

« Dès que nous sommes libres du mental, nous sommes dans le présent intemporel, c'est à dire dans le réel. »

Etre libre du mental suppose de sortir de l'espace mental.

Nul ne peut échapper à Maya par soi-même. Il faut un être libéré de Maya, pour guider sur la voie étroite de la Libération.

Tyaga signifie en sanskrit: renoncement, lâcher-prise, détachement...

La Gita couvre tous les aspects de l'aspirant spirituel, elle nous montre les états d'esprit nécessaires à la réalisation de Dieu. Krishna énonce des vérités qui sont indispensables au sadhaka. Premièrement, Arjuna lui-même demande à propos de deux concepts clés: «Je souhaite connaître la vérité du sannyasa et du tyaga, séparément» (18: 1).

Sannyasa signifie littéralement le rejet du monde. Communément, sannyasa signifie le renoncement formel, c'est-à-dire la vie monastique.

Tyaga signifie littéralement «abandon», le détournement de tout ce qui entrave la réalisation du Soi.

Dans la Gita, tyaga signifie renoncement dans le sens de l'abandon du fruit de l'action.  C'est l'enseignement de la Gita. Comment réaliser Dieu? En abandonnant tout.

 Krishna dit que le renoncement peut être tamasique, rajasique ou sattwique.

«Mais la renonciation à l'action obligatoire n'est pas appropriée; l'abandon de celui-ci par l'illusion ou aversion est proclamé tamasique »(18: 7). 

«Celui qui abandonne l'action simplement parce que c'est difficile, ou à cause de la peur de la souffrance corporelle, accomplit le renoncement rajasique. Il n'obtient pas le fruit de ce renoncement »(18: 8). 

«Quand l'action est faite parce que c'est un devoir , et l'abandon de l'attachement au fruit est réel, une telle renonciation est considérée comme sattvique» (18: 9).

 Quoi qu'il en soit, que nous soyons, moine, sannyasi, swami, sadhu, père ou mère, artisan ouvrier ou patron, ministre ou prêtre , nous devons renoncer à tout attachement, non pas dans la forme, mais en esprit et en vérité.

Ce n'est pas facile, soyons réaliste, mais cela nous pousse à vivre au mieux et au maximum le présent, conscient que tout est éphémère.

Nulle personne, aucune maison, aucun œuvre ne nous appartient. 

Grégoire Palamas (1296 - 1359) a développé une vision des Pères de l'Eglise, selon laquelle Dieu s'est fait homme (en Jésus-Christ), pour que l'homme devienne Dieu.

Palamas se retira, vers 1316, au Mont Athos où il devint le disciple de Nicodème, un moine hésychaste qui l’initia à la vie d’ermite. Vers 1325, il vécut beaucoup caché, en raison d’incursions de pirates.

Fait prisonnier des Turcs en 1354, Saint Grégoire Palamas demeura plus d'un an parmi eux. Il écrivit alors  à son Église de Thessalonique, le compte rendu détaillé des discussions théologiques qu'il eut avec des docteurs de l'islam.

Grégoire, tout en considérant les Turcs comme des « barbares », les remercie de leur tolérance. Il préconise un dialogue tolérant  avec les musulmans.

Il multiplie les entretiens avec leurs docteurs : « L'un d'eux déclara : "Le temps viendra où nous nous entendrons entre nous" ; et moi je l'approuvai et j'exprimai le vœu que ce temps vienne rapidement » . Cette attitude, qui tranche sur la démarche chrétienne d'alors, se fonde sur une philosophie de la révélation divine où l'islam a sa place.

Pour Palamas, il apporte en effet à d'innombrables païens la révélation du Dieu unique, du Dieu personnel : « Même si tous les hommes ne sont pas soumis à l'évangile du Christ, tous, transformés inconsciemment, confessent ensemble un Dieu unique, créateur de l'univers. Et si tu interroges les peuples orientaux, (c'est-à-dire musulmans), tu entendras te répondre immédiatement ces paroles dignes d'Abraham : "Nous vénérons le Dieu du ciel." ».

Ce que n'auraient fait ajoute Palamas, ni les savants, ni les poètes, ni les philosophes de la Grèce antique.

Sa vision spirituelle était très affutée puisqu'il expliqua comment Dieu, révélé comme Trinité, Père, Fils et Esprit, mais aussi, comme un Dieu inaccessible en lui-même et pourtant partout et toujours accessible dans le don qu’il nous fait de lui-même à travers l'Esprit.

Ce paradoxe est le fondement de la théologie de Grégoire Palamas, la distinction en Dieu entre sa conscience imparticipable et son énergie concrète, rejoint totalement la vision des yogis de l'Inde et celle du Védanta avec cette dualité divine Shiva (pure conscience) et Shakti (énergie créatrice).

Ainsi la vie et le message fondamental de ce grand saint de l'orthodoxie chrétienne nous rappelle l'unité et la communion véritable qui unit les vrais chercheurs du cœur divin.

L'histoire de Shankara, tout comme celle de Krishna, de Bouddha, de Jésus ou de Jhambo, est en partie basée sur la légende, même si certains éléments historiques sont disponibles.

Shankara naquit au Kerala, au 8ème siècle de notre ère. Jeune enfant, l'histoire nous dit que ses deux camarades de jeu se prénommaient "sagesse" et "mort"

Durant sa vie, il voyagea dans toute l'Inde, visitant les grands temples et les lieux de pèlerinage, enseignant la voie de l’Advaita Vedanta ( non-dualisme). Sa sagesse spirituelle attira de nombreux disciples qui continuèrent son œuvre jusqu'à aujourd'hui encore.

Avec son rayonnement spirituel, Shankara voulut entraîner les masses : or cela ne pouvait se faire que par une approche dévotionnelle. En effet il fallait ramener les dévots au sein de la vision non dualiste. Seule cette source commune de tous les cultes pouvait rétablir l'harmonie entre eux. Seule la compréhension fondamentale pouvait montrer qu'une Vérité Unique sous-tendait toutes les formes divines.

Il composa alors des hymnes dévotionnels  en l'honneur des différentes divinités, et surtout de la Mère divine, qui, au-delà de la forme adorée, s'adressent au Brahman Suprême. Ces hymnes sont très populaires en Inde encore aujourd'hui.

Shankara entreprit par cela une œuvre de réformateur : l'hindouisme s'étant entaché de nombreuses pratiques, il voulut rétablir le sens du rituel, qui doit être avant tout intérieur. Les offrandes ne sont que le symbole du sacrifice de l'âme. Il codifia également les cultes divers afin de leur apporter une certaine unité de sens transcendantal.

Shankara est devenu la référence en matière de philosophie non-duelle. On a  fait de Shankara le réformateur de l'hindouisme, le créateur de monastères et d'ordres monastiques advaitique, et le père du neo-advaita.

Au vu des écrits dont nous sommes sûrs, tout cela apparaît comme une erreur : rien dans ses textes ne vient le corroborer mais les Hindous y sont très attachés: c'est  la légende dorée qu'ils révèrent. Comme beaucoup d'œuvres sanskrites du premier millénaire, l'anonymat est de règle et rien ne prouve que la rédaction des grands commentaires de Shankara ne soit pas diverse. Car tout en étant non-dualiste des textes dévotionnels sont aussi attribués à Shankara. Pendant le 20 ème siècle , en occident, l'importance accordée à la vision non-duelle a contribué à faire de Shankara une personne et un auteur qui fut à l'origine de l'Advaita; ce qui pour les historien apparait comme un mythe. Cela étant, il demeure que les écrits qui lui sont attribués ( commentaires des Upaniṣhads, de la Bhagavad-Gita, des Brahmasutras et l'Upadeshwhasri...) sont l'un des sommets de la pensée sanskrite. Et qui que fut, en vérité, Shankara, il apparait comme un très grand maitre de l'Inde, comme le furent Bouddha,  Mahavira, Nanak et Ramakrishna.

"Brahman est le seul réel, l’univers visible est apparence illusoire des sens  (mithya). L'individu (jîva) n’est pas différent du Brahman. Ceci doit être compris comme la juste Vérité du Vedanta".

***

La façon dont Shankara quitta ce monde est entourée de mystère. Selon la légende, il disparut un jour dans l'Himalaya à l'age de 32 ou 33 ans.

Shankara avait une mission à laquelle il consacra sa vie : guider les hommes sur le chemin de la Connaissance. Pour cela, il fut à la fois écrivain, enseignant et réformateur religieux

Shankara écrivain et commentateur des textes

Shankara écrivit des commentaires sur les dix principales Upanishad, sur les Brahma Sûtra et la Bhagavad Gîtâ, qui restent encore inégalés aujourd'hui. Avec une logique implacable, il y reprend un par un les arguments des écoles (en particulier bouddhistes) qui réfutaient l'existence de l’âtman (la Conscience pure, le Soi), et affirme que cette réalité suprême ne peut être connue que par l'expérience intuitive.

Dans ses écrits, Shankara non seulement délivre avec logique et profondeur la vision de la Non-dualité, mais il donne des instructions détaillées sur la discipline spirituelle. Il expose les pratiques permettant de préparer l'esprit à l'accomplissement spirituel - l'Eveil - qui n'est pas un résultat à obtenir, mais un état éternellement présent à révéler.

Dans son commentaire des Brahma Sûtra, il s'en prend aussi aux tenants du Mimâmsâ, qui n'accordaient d'importance qu'à la portion ritualiste des Veda, et considéraient les Upanishad comme secondaires. 

Il composa des textes  où il explique avec une grande clarté et beaucoup de poésie la vision de l’Advaita : Tattva Bodha, Âtma Bodha, Vivekacûdâmani, Bhaja Govindam…

Sa prodigieuse connaissance des Écritures et son rayonnement spirituel attiraient autour de lui des auditoires toujours plus nombreux : aux dévots de Shiva, de Vishnu, de la Devî, aux érudits, aux prêtres, il parlait de l’Être Unique, révélé sous de multiples formes.

Sankara a également souligné la nécessité et le rôle du Guru (Acharya, enseignant) pour une telle connaissance. 

 
"Brahman est réel, l’univers est une apparence illusoire (mithya), l’individu (jîva) n’est pas different du Brahman. Ceci doit être compris comme la declaration scirupturale juste. C’est ce que proclame le Vedânta".

Bhaja Govindam, verset 4

"La goutte d'eau vacillant sur le pétale de lotus a une existence extrêmement incertaine. La vie est aussi incertaine. Comprends à quel point ce monde est dévoré parla maladie et la vanité et entaché de souffrances".

Vivekacudâmani

“Cette Réalité Unique, qui apparaît de façon variée du fait de l’illusion - bien qu’Elle-même soit toujours inchangée - et qui assume des noms et des formes, des attributs et des changements, comme l’or à travers toutes ses modifications - ce Brahman tu es. Médite cela en ton esprit”

.

"Celui qui ressent une profonde dévotion pour les Ecritures (Shruti), qui est établi dans son Svadharma (devoir personnel) - car cela seulement peut contribuer à purifier le mental - et qui possède un mental pur, réalise le Soi suprême. Seule cette connaissance permet de détruire le samsâra (cycle des naissances et des morts), racine et branche".

"La libération vient d’abord d’un extrême détachement à l’égard des objets limités, source de satisfaction sensuelle. Puis viennent ensuite le calme, la maîtrise de soi, la patience (l’endurance),et un complet renoncement aux actions égoïstes."

"Ensuite, viennent “l’écoute” (de l’enseignement), la réflexion sur ce qui a été entendu et enfin, la contemplation longue, constante et continue sur la Vérité, pour l’adepte qui pratique cette méditation (muni). Finalement, cet être avisé atteint l’état suprême de “nirvikalpa” et réalise la béatitude du “nirvana” dans cette vie même."

"Je suis Cela, la Conscience unique, qui est le Soi illuminant les modifications de mon mental."

"Reste avec moi, Mère ! Je ne demande que la grâce de ta présence. Oh oui, je te le demande. Reste avec moi ! C’est toi seule que je cherche, ton Amour, ta Grâce, ta Vision parce que je t’aime, et n'aspire à rien d’autre que ton Darshan."

L'alchimie spirituelle

L’alchimie est vue extérieurement comme l'essai de transformer le plomb en or. Cette recherche est appelée alchimie opérative. Mais derrière cette vision des choses se cache une quête bien plus essentielle que l'on nomme l'alchimie spirituelle.

Elle est la voie de la transformation-évolution de la nature humaine, aussi appelée le grand œuvre. C’est l'Art sublime de la création et de la réalisation de notre partie divine.

Notre conscience est créatrice. Notre conscience étant une fraction de la conscience divine a le même pouvoir de manifestation.

"Il sera fait selon votre foi." Ce que nous croyons au plus profond de notre subconscient se manifeste dans notre vie.

Nous créons notre vie selon nos pensées et sentiments. Nous utilisons trop souvent notre esprit sans discernement, sans voir comment nos pensées affectent notre monde.

Lorsque nos pensées et sentiments sont harmonieux et positifs, notre vie devient harmonieuse. Lorsque nos pensées sont confuses ou négatives , cela se manifeste dans notre vécu qui devient insatisfaisant.

Mais par une véritable métamorphose des contenus de notre subconscient, et par la force de nos intentions, nous pouvons créer une vie nouvelle.

Nos pensées et nos intentions dessinent notre avenir et déterminent notre destinée.

L’alchimie c’est aussi l’apprentissage du dépassement de soi. Cela exige le courage d’affronter ses peurs, et d' apprendre à avoir foi en la vie. 

Quand tout notre système de pensée est en phase avec la pensée divine, nous pouvons dépasser toutes les limites.

Fusionner notre esprit individuel avec l'Esprit universel donne accès à une force créatrice infinie.

L’alchimie devient dans cette optique, une discipline de travail intérieur, incitant à devenir « de l’or », symbole de merveille accomplie. Cette transformation commence par une intention forte puis un désir puissant de dépassement.

La psychologie de l’alchimie énoncée par Carl Jung représente une donnée fascinante. Pour le  psychiatre suisse l’une des finalités de l’être humain est sa transformation en un être libre, complet et individuel.

Les multiples transformation de la conscience aboutissent à un état de « pur être », ou de “conscience de l’âme”. Cet état est le fruit d’une transformation ultime de l’être ayant suivi les différentes étapes d’un long processus alchimique.

Nous sommes dans un processus d’évolution globale, l’être humain est ou sera poussé, qu’il le veuille ou non vers cette évolution, l’accepter et embrasser le processus, évitera bien des désagréments; et surtout une déconstruction difficile ou violente, qui correspond à l'œuvre au noir.

L'œuvre au blanc se réalisera par la justesse éthique et l'expérience de la compassion et du pardon.

L'oeuvre au rouge sera vécue par le feu de l'amour et du don total de soi.

Tout comme l'alchimie opérative, le cherchant devra traverser trois étapes essentielles, avant de parvenir à l'illumination :

- L'œuvre au noir: déconstruction de l'ancien

- L'œuvre au blanc: purification

- L'œuvre au rouge : illumination

Créez dans votre esprit un monde de toute beauté,  il se manifestera inévitablement dans votre vie extérieure. L'extérieur reflète l'intérieur.

Rappelez vous que vous n'êtes pas juste un petit ego insatisfait, vous êtes une partie de Dieu. Vous avez été créés à l'image de Dieu. Votre conscience est créatrice. L'Amour est votre vraie nature.

C'est ainsi, Sat Nam...

(Extraits des cours de l'Accompagnement )

L'initiation est l'acte suprême de l'Amour.

Apres le développement personnel, après le développement spirituel,

où l'ego se croit au commande,

vient l'heure de l'Initiation !

Là où l'ego capitule et s'abandonne;

Abandon total à l'Amour.

Au divin transcendant.

A l'au-delà de tout.

Au delà du désir et du plaisir,

là où se révèle l'Amour.

Amour qui se manifeste dans le souffle de vie.

Et dans la force d'attirance des êtres.

Amour qui est engendré par celle qui est appelée en Inde Saraswati.

Le terme "Hridaya" renferme le sens de: coeur, secret, caché, aspect intérieur central. Ce Coeur n’est pas physique ; il est spirituel. Hridaya (hrit + ayam) veut dire : Ceci est le centre.

Ce coeur spirituel n'est pas le centre énergétique d'un chakra, c'est un feu. Il est partout. Il est caché à l'intime de la matière.

Telle est Parajnanam, la connaissance ultime.

"C’est de là que jaillissent les pensées, c’est par cela qu’elles subsistent et c’est là qu’elles se résorbent. Les pensées sont le contenu du mental et elles façonnent l’Univers. Le Coeur est le centre de tout." R. Maharshi.

Selon la physiologie yoguique, l'atome-germe de la conscience est situé dans ce centre du cœur, la grotte du cœur ou siege l'Atman.

"L’Atman n’a pas de genre. Vous êtes le Brahman des Upanishads, l’Atman qui habite dans les chambres de votre coeur (Hridaya Guha). Agissez comme tel ! Sentez-vous comme tel ! Réclamez votre droit de naissance ! Maintenant ! À partir de cette seconde même. Ressentez. Affirmez. Reconnaissez. Prenez conscience."    (Swami Sivananda)

Atman, mot sanskrit, est traduit par "le Soi". Atman ou Atma est l'essence de qui notre divine nature.  Et par nature, la source de notre énergie, de la lumière et de la puissance.
 
Yoga signifie union. L'Atma yoga est ainsi la voie de l'union avec l'essence de l'être, l'âme...

L'état naturel de notre être, est l'unité, c'est à dire que tout en nous est un. Le corps, le coeur, l'esprit et l'Ame sont un. Mais la conscience totalement accaparée par la matière et le mental s'est fragmentée et a oublié la présence de l'âme. Un sentiment de séparation est apparu.
 
 "L’être connaît la perfection du yoga, le Samadhi, lorsque, par la pratique, il parvient à soustraire son mental de toute activité matérielle. Alors, une fois le mental purifié, il réalise son identité véritable et goûte la joie intérieure. En cet heureux état, il jouit, à travers des sens purifiés, d’un bonheur spirituel infini. Cette perfection atteinte, l’âme sait que rien n’est plus précieux, et ne s’écarte pas désormais de la vérité, mais y demeurera, imperturbable, même au cœur des pires difficultés. Telle est la vraie libération de toutes les souffrances" (Bhagavad Gita)
 
L'Atma yoga considère que derrière la réalité matérielle avec sa diversité, existe une autre réalité où tout est Un. De même que la lumière blanche se décompose en un spectre de différentes couleurs: l'Un unique se diversifie en différents espaces de conscience.
 
Ce yoga se découvre souvent après une préparation par les autres yogas. Il est en quelque sorte la phase ultime du parcours où tous les yogas se rejoignent, où l'amour et la vérité s'unissent en totalité. Certains ont commencé avec le Raja Yoga, d'autres avec le Bhakti yoga ou le Jnana yoga et l'Advaita.

"Ceux qui sont libres comprennent le jeu de Krishna.

Ces jeux commencent là où s'achève le Védanta."

(Ma Anandamayi)

Krishna, en Inde, révèle et inspire l'amour mystique, à l'instar de Jésus en occident

"Au delà de Jnana, brille Préma"

(Maa)

Au delà du savoir qui jubile avec les mots, brille le feu de l'amour qui embrase tout.

Au plus profond de votre conscience, au delà du moi, au-delà du Soi, existe un espace lumineux, un espace sacré, un lieu saint, un Centre divin. Là, en ce merveilleux sanctuaire, une voix se fait percevoir, non pas avec des mots, mais par une vibration, une onde subtile. 

Une onde si douce, véritable modulation d'amour emplie d'une telle tendresse, qui demande à être accueillie, et qui frappe à la porte de votre cœur.

Ce lieu du cœur, le connaissez-vous, le fréquentez-vous ?

Tout ce que vous attendez de plus beau, tout ce que vous espérez de plus merveilleux s'y trouve!

Il est votre être le plus intime, au-delà de tout rêve et de toute souffrance.

Il est tout ce que vous avez cherché en votre vie.

Et pourtant, en cet espace,

où demeure l'amour de la Mère divine

bien peu ne s'y rendent......

Toute expérience mystique  se traduit par l'union intime de l'homme avec le Divin transcendant. Et cette union passe par une expression profondément humaine et divine qui s'appelle amour. C'est en vérité un immense amour par son caractère entier. En effet, cette expérience se manifeste  par un don de soi à Dieu, un don si total et si inconditionnel que le moi s'évanouit en Dieu par son haut degré de communion. On devient un réceptacle où la présence divine vient se recueillir. C'est un peu comme une bouteille vide qui recueille une fumée qu'on y souffle.
L'expérience mystique exige, en général, une suprême union avec Dieu qui ne peut résulter que d'un amour qui aspire à dépasser tout égoïsme et à une soumission à la volonté divine. Cette soumission doit être parfaite au point que même les bonnes intentions, la recherche du mérite par de bonnes œuvres ne peuvent la perturber dans sa sublime indifférence. La cime de cet amour est la perfection qui consiste en une contemplation si grande qu'elle s'achève dans l'extase. L'extase peut être le résultat d'une grande dévotion telle que la prière ; ou d'une faveur particulière de la divinité ; ou d'une investigation de l'illumination intérieure.
Sous l'influence de l’amour divin, l'âme semble oublier le monde. Sa substance elle-même et ses facultés ont tout délaissé pour qu'elle puisse être entièrement aux soins exclusifs et au plaisir de son Bien-Aimé. Elle dépense toutes ses forces pour Dieu. Son activité n'a plus qu'un but : l'amour.

Le quiétisme est une voie mystique consistant en un cheminement vers Dieu caractérisée par une grande passivité spirituelle vis-à-vis de Dieu. Passivité emplie d'amour devant le Divin Bien-Aimé. Passivité qui est abolition de toute volonté égoique.

Le quiétisme, ou doctrine du pur amour, vise à un état de quiétude « passive » et confiante. Cet itinéraire passe par un désir continuel de « présence à Dieu », de quiétude et d’union amoureuse avec Dieu qui se cultive par la contemplation.

Miguel de Molinos, Madame Guyon, Fénelon furent très violemment condamné par l'Eglise pour propager cette approche mystique. On se demande bien pourquoi, car le but de toute la religion chretienne n'est-il pas de vivre l'amour divin ?