ATMA YOGA

le mot Samādhi désigne dans la spiritualité indienne et bouddhiste: « union avec le Divin ou l'Absolu, totalité de la conscience, accomplissement spirituel, contemplation du Tout, absorption dans le Soi, disparition du moi, extase... »

Dans l'hindouisme, c'est la dernière étape du yoga qui est exposée dans les Yoga Sūtra de Patañjali, durant laquelle l’esprit du yogi réalise la « réalité ultime ». Dans la perspective védantique, cela désigne un état d'union avec le « dieu » intérieur (âtman) qui est absorption dans l'absolu (brahman).

L’expérience de Samâdhi est inséparablement liée à la disparition du moi. La survenue du Samâdhi équivaut à la cessation de l'ego (et donc des ses jeux d'attraction et de séduction). Le Samâdhi est la suspension de la structure du moi mental.

Le samadhi est un état de supraconscience, qui est significatif du passage sur l'un des plans de conscience supérieurs à l'état de veille.

Plusieurs états-niveaux de samadhi sont défini par les yogis.

Pour les yogis, ce que l’on appelle samadhi représente des paliers de réalisation, chacun d’eux étant un samadhi particulier. Les Yoga Sutra distinguent des subdivisions de samadhi

Ce mot est parfois traduit en français par Illumination, Eveil ou Réalisation. Ce qui indique bien divers états.

Il serait inexact de penser que le samadhi est un objectif à atteindre. En tant qu’état, il est là, présent, mais non manifesté. Et il n’y a pas à chercher à l’atteindre par des efforts. De même que l’on ne peut se forcer à tomber amoureux. Par contre, on peut créer les conditions pour que cet état apparaisse.

En Inde le samadhi désigne aussi le monument funéraire d'un sage ou d'un saint

Moksha  désigne, en sanskrit, la libération finale de l'âme individuelle (jīvatma) du cycle des renaissances.

La Libération, moksha, est le détachement/desidentification des forces intellectuelles, psychiques et karmiques.

L'intellect est le monde de la pensée. Il est facilement perceptible que l'être originel n'est pas la pensée.

Mais quand nous ouvrons les portes du psychique, un premier stade la conscience se dévoile. La conscience-force qui s’individualise devient de plus en plus compacte et serrée, alors des peceptions subtiles se manifestent.

Mais la conscience ne se satisfait pas longtemps de cette étroite forme individuelle, se sentant une avec Cela. Elle veut retrouver sa nature innée. L'intellect et le psychique ne la comblent pas;

Car des couches de mémoires, karma, obscurcissent la conscience originelle.

L’évolution de la conscience est semblable à l’éternelle éclosion d’une fleur qui était fleur depuis toujours.

Sans cette semence au fond, rien ne bougerait parce que rien ne serait en mouvement. C’est notre coeur, ce point central au centre de toute chose qui est la source. Quand nous l’avons trouvé, tout est trouvé, tout est là ; l’âme éveillée retrouve son origine divine. L'être devient Jnani, et Jivanmukta.

Il n’y a plus d’ego, plus de personne définie et définissable, seulement la conscience, seulement l’existence, seulement la paix et l'Amour. Tant que l'Amour inconditionnel n'est pas vécu, il y a encore des demandes, des soucis, des rêves. Mais quand la conscience s'éveille à sa vraie nature, tout apparaît lumière joyeuse.

Le Jivanmukta se repose dans la Toute Béatitude de Brahman et cependant, vit comme un homme afin de l’aider. Le Jnani seul est l’homme bon véritable, la personne réellement gentille, et le réel travailleur désintéressé. Ceux qui luttent pour être bons, le sont seulement superficiellement. Ils peuvent seulement prétendre être bons, humbles, gentils, cléments et compatissants. Comment peuvent-ils, ceux, qui ne connaissent pas la nature du Soi, qui Nne connaissent pas le caractère exact des choses, qui ne comprennent pas les sentiments des autres, être réellement bons et compatissants ? Le grand amour du Jnani pour toutes les créatures de l’univers ne peut pas être égalé par aucun amour des autres ou compassion. L’amour du Jnani est l’amour réel. Seul le Jnani peut servir et aider le monde dans la meilleure voie possible, car il sait que tout est l’unique Soi

Traditionnellement il est dit que le but du yoga est d’unir le moi au Soi. Les effets du yoga sont d'atteindre un état d'être intérieur de sérénité, d’harmonie, de joie, de communion avec ce qui nous entoure et avec l'Absolu.

En ce sens la sophrologie transpersonnelle est un yoga, un yoga intégral qui inclut toutes les activités de la vie et les sept plans de conscience. Cette voie vécue dans son intégralité conduit à une évolution transformatrice de la conscience.
Ce “phénomène” se produit lorsque l’âme individuelle, jivatma, découvre qu’elle n’est pas séparée de la conscience universelle, Brahman, mais qu’elle en constitue une partie inséparable.
Toute la vie est la voie; par conséquent, la sophrologie transpersonnelle cherche l’équilibre, l’harmonie, l’amour  et l’unité en soi avec tous les aspects de l’être humain, physique, énergétique, vital, mental, relationnel, éthique, psychique, buddhique, atmique et Divin.
Nous avons la possibilité et même le potentiel pour participer activement à ce travail d’évolution de la conscience et déjà en commençant par trouver un équilibre et un certain bonheur en cette vie.

Cette recherche consciente  d’évolution de la conscience est le but de la sophrologie transpersonnelle.

Une pédagogie progressive est proposée en 5 degrés, qui s'appuient sur une haute éthique .

les 5 degrés de la sophrologie transpersonnelle:
attention, relaxation, méditation, clarification, abandon

Ma Anandamayi fait partie de cette immense vague spirituelle qui, depuis la fin du XIXe siècle, généra  plusieurs grandes figures spirituelle dont l'aura déborda largement vers l'Occident, avec des "missions" complémentaires: universaliser les enseignements (Ramakrishna), sublimer la poésie mystique (Tagore), réaffirmer la force de la Non-violence (Gandhi), réinterpréter et prolonger les textes anciens (Aurobindo), épurer le message et dialoguer avec la science (Krishnamurti), tout en validant les formes les plus traditionnelles (Sivananda, Ramana Maharashi, Ramdas).

Pour Ma, pas de système, pas d'école particulière, pas de technique énergétique, pas de mutation collective, sinon la soif du coeur, celle de la conscience recherchant sa source. 

"Dieu imprègne tout, c’est pour cette raison qu’on peut L’atteindre de partout. Appelez de toute la force de votre coeur le Seigneur du coeur. Tous les appels arrivent à Lui." (Ma) 

"Il faut pratiquer la méditation car elle conduit à la compréhension divine. Etre sans aucune pensée, voilà la méditation suprême." (Ma) 

"De quoi avez-vous peur ? Il est là ! Tout le temps ! Laissez-Le faire ce qu’Il veut. Tout ce qu’Il fait, Il le fait pour le bien. Rappelez-vous cela." (Ma)

"Je suis toujours avec vous"
(Ma Anandamayi)

Le coeur est le lieu de notre nature spirituelle, le temple de Dieu. C’est un espace très sensible où l'on rencontre la beauté et le mystère de de Dieu. Le coeur est le lieu où l'on peut voir Dieu! "Bienheureux les coeurs purs, car ils verront Dieu." (Jésus)

Jésus s'éloignait parfois de ses disciples pour être seul.
''Au matin, à la nuit noire, Jésus se leva, sortit et s'en alla dans un lieu désert; là, il priait..'' (Marc). ''Jésus s'en alla seul dans la montagne pour prier…'' (Luc).
Pourquoi faisait-il cela ? La prière qu'il pratiquait ne consistait pas à réciter le ''notre père'' ou à parler simplement à son Père céleste durant ses journées. Il se retirait pour pratiquer une méditation. Cette méditation en secret, était une forme de méditation du cœur. On la reconnait dans les paroles de Jésus.

"Si donc tu présentes ton offrande à l’autel, et que là tu te souviennes que ton frère a quelque chose contre toi, laisse là ton offrande devant l’autel, et va d’abord te réconcilier avec ton frère ; puis, viens présenter ton offrande."
La Méditation du coeur n'est pas une technique, ce n'est pas réciter des mantras, visualiser des choses, observer ses pensées, faire le vide où je ne sais quoi. La Méditation du coeur est l'art du recentrage dans le coeur profond. Un art de vivre intégratif, car tous les aspects de la vie sont intégrés dans cette quête attentive, silencieuse, bienveillante et amoureuse. Ils n’y a pas d’un coté la prière de l’autre la vie. Non, tout est lié ! Mais cette prière exige de se retirer.

le Lieu secret du cœur est le Royaume des cieux: « Le royaume des cieux est semblable à un trésor cache. » (Matthieu)

https://coeurdivin.com/lieu-du-coeur/

Bien au delà d'une image de souffrance,

La croix est le signe du passage du total Amour.

En effet la divine croix est le lot

de tous ceux qui sont arrosés par le flot torrentiel de l'Amour Divin.

Car en ce monde actuel

l'Amour Divin n'est pas accueilli.

Soit il est ignoré,

soit il est refusé,

soit il est carrément rejeté.

C'est ainsi que cela se passe

aujourd'hui comme il y a 2000 ans

Prends bien le temps

*

Oui, prends bien le temps

*

de regarder

*

et ressentir

...

car c'est pour toi

que je suis venu

*

en réponse au cri de ton coeur

*

Lève-toi

*

**

***

Toi qui m'a refusé

*

je t'ai tout offert

*

jusqu'à ma vie

*

*

Maintenant

Tout est dit

*

*

*

oui

*

maintenant

*

je demeure

*

à t'attendre

Il est considéré que la Voie originelle du Christ  commence à la fin de l'âge apostolique, (période comprise entre l'Envoi en mission ( Mt 28:19-20) et s'achève avec le concile de Nicée (325) où toute l'église et les dogmes se structurent alors de façon quasi-définitive.

Avant ce moment là ce n'était pas l'institution qui primait, mais la vie vécue en accord avec les différentes paroles recueillies du Christ, et la transmission, non pas symbolique mais spirituelle, d'une authentique  Vérité de fraternité et de transcendance. 

L'élaboration d'une doctrine christologique, avec le concile de Nicée, ne répond pas à une nécessité intrinsèque de la Voie de Jésus-Christ, mais à l'institutionnalisation, sous la houlette des empereurs, de Constantin à Justinien, d'une croyance soutenant les pouvoirs politiques en place.

Par la suite les différentes églises ( dites catholique, orthodoxe, réformée, protestante, évangélique, etc... sont apparues au fil du temps en adoptant (et interprétant) les textes bibliques qui satisfaisaient leur vision de la réalité. 

Et le message de Jésus, tout en conservant sa force dans les écrits, s'est retrouvé encombré et déformé par les commentaires successifs des chefs des différentes églises qui en ont fait un support de leur institution.

Mais pour l'être assoiffé de vérité, la lumière qui demeure dans les évangiles canoniques est encore porteuse d'une force de transformation extraordinaire.

Le programme de formation en Formation et Accompagnement spirituel est proposé aux personnes qui désirent soit devenir accompagnatrices spirituelles, soit qui cherchent à approfondir leur vie spirituelle.

Le but de l'accompagnement spirituel est de vous mettre  en contact avec ce que vous êtes profondément, en vérité en unifiant toutes les dimensions de l'être.

Cela  conduit à développer des relations authentiques aux autres, au monde et à Dieu. Et ainsi d'ouvrir votre coeur à l'Appel du Divin.

L'IFT ( L'Institut de Formation Transpersonnelle)  offre de l'accompagnement psycho-spirituel, des sessions de cheminement et de la formation en accompagnement. Sa mission consiste à répondre à la recherche spirituelle contemporaine par l'accompagnement et la formation. 

L’univers de la conscience est immense. Il représente l’accumulation de pratiques et de connaissances s’étendant sur plusieurs millénaires.  Le Transpersonnel, à la suite du yoga, a pour but, l’illumination, la libération, l’éveil, l’union intégrale, quelle que soit la façon dont nous choisissons de nommer la recherche de ce qui nous dépasse et dont nous avons la nostalgie.

Voir le site  https://transpersonnel.net/

Comprendre et s’émerveiller

"En ce monde, depuis que l'écriture existe et entretient une mémoire précise , deux seuls êtres ont déclaré être venus d'en-haut: Jésus et Ma Anandamayi.

Comment s’étonner qu'à deux millénaires de distance, soit mis en résonance un homme et une femme à l’écoute d’une Présence qui les unit  ? « Ma » et Jésus témoignent de l’Unique Réel, toujours le même, toujours un autre : « Il était. Il Est. Il vient. »

Alors que celui, ou celle, qui cherche la vérité se plonge dans leurs paroles......

***

Le Divin est par nature au delà du mental. On ne peut que se faire des images du Transcendant. Penser Dieu, c'est déjà le limiter. Se penser, c'est s'enfermer, c'est prendre pour soi une image conditionnée et construite. Or la vie est beaucoup plus que ce que l'on peut en penser. La pensée peut-elle toucher ce qui est au delà d'elle même? 

Il faut véritablement plonger dans le Grand silence pour découvrir celui qui est, au-delà de tout.

https://coeurdivin.com

La conception du divin est apparament différente chez les chrétiens et chez les hindous. Car, on croit souvent que l’hindouisme, qui vénère de très nombreux dieux, est un polythéisme. En réalité, derrière toutes ces figures, les hindous croient en un Dieu Un qui est le Brahman, présent partout, le Créateur. 
En Inde Ramakrishna, Shri Aurobindo et Mâ Ananda Mayî ont accompli plusieurs voies et les ont toutes transcendées en une forme d’universalisme, en empruntant le chemin de la non-dualité, qui est une vision de Dieu un, permanent, en toute chose et partout. 
Le christianisme a la vision d’un Dieu un, mais qui s’incarne dans le Christ. Dieu se fait homme pour que l’homme devienne Dieu, comme dit saint Irénée. Il y a dans le message de Jésus un surcroît d’incarnation.
Tandis que dans l’hindouisme il s’agit plutôt de monter vers Dieu en se détachant de la matière, du monde et des vies successives, pour arriver jusqu’à l’union à Dieu.
Mais dans les deux voies, le but est bien le même: que la conscience s'ouvre au Divin. 

Maintenant quelle est l'apport original de Jésus ? Est-ce qu’il a simplement repris ce qui était déjà là, ou bien a-t-il présenté quelque chose de plus?
Jésus a dit « je ne suis pas venu abolir la loi, mais l’accomplir ». Il ne vient pas en rejetant tout ce qui a été fait avant lui ; il reconnaît tout ce que l’humanité a découvert avant lui, mais il s’aperçoit que quelque chose manquait.

Et il le décrit par les deux grands commandements qu'il pose comme étant équivalents. C'est à dire l’amour de Dieu, et l’amour du prochain.

L'Atma yoga explique comment la Révélation telle qu’elle s’applique à votre propre vie est un grand appel.

Mais avant que vous puissiez le recevoir, vous devez vous préparer, car vous n’êtes pas prêt pour votre plus grande vie. Vous n’êtes pas réellement prêt pour votre plus grand but.

Tout d’abord, vous devez permettre à la Connaissance de remanier votre vie, afin d’y apporter de l’harmonie et de l’équilibre. Et cela prendra du temps, car certaines choses doivent être défaites et d’autres doivent être initiées.

La plupart des gens ne sont pas encore capables d’effectuer une si grande préparation.

Au début, les gens pensent que le voyage ne concerne qu’eux, leur bonheur et leur contentement, mais en fait, il concerne quelque chose de plus grand que cela. Et ils découvriront à mesure qu’ils avancent qu’ils n’apprennent pas seulement pour leur propre compte mais aussi pour les autres et, à leur modeste échelle, pour le monde entier.

Car, voyez-vous, la destinée est tout, car tout le monde a été envoyé dans le monde dans un grand but.  Si une personne peut découvrir et accomplir son but de vie, alors elle accomplit sa plus grande destinée...

https://coeurdivin.com/