ATMA YOGA

Sarvam Khalu Idam Brahman (tout ce qui est là, tout ce qui existe, est Brahman)

La réalité ultime à laquelle les Védas et les Brahma-Sutras se réfèrent en tant que Brahman, la Bhagavad-Gita en tant que Paramātman, et le Shrimad Bhagavatam en tant que Bhagavan, sont toutes en vérité essentiellement unes.

La connaissance de Shankara n'est qu'un seul côté de la Vérité; c'est la connaissance du Suprême tel qu'il est réalisé par le Mental spirituel à travers le silence statique de la pure Existence. Mais le Purushotama, l'être suprème, qui s'incarne en tant qu'avatar, représente l'aspect personnel du Divin, que certains reconnaissent par le coeur, chez Krishna ou Jésus. 

Brahman l'impersonnel et Krishna le personnel, s'unissent en Parabrahman.

Tel est Parajnanam

Au 18ème siècle les informations sur l’Inde qui parvenaient en Europe, étaient des plus succinctes, voire très fantaisistes. Car ce n'est qu'en 1778, année de sa mort, que les premiers textes sanscrits seront traduits en langues européennes. Mais notre célèbre Voltaire national connut assurément quelques fragments de la pensée indienne.

C’est étonnant : le plus célèbre sceptique qu’ait produit la France,  esprit acéré, acerbe à l’occasion, apôtre de la raison pure, cinglant critique du christianisme se passionna pour une culture très lointaine. En effet il connut une curiosité, un engouement, pour un pays  mystérieux, débordant de dieux, de rites et de temples : l’Inde. Voltaire tomba amoureux de l’Inde ! Nombreuses sont les références et anecdotes en ses écrits. Et il s'efforça de montrer par tous les moyens que les Européens ne sont pas les premiers civilisés, qu’il y a eu bien des sagesses plus anciennes, et plus sages mais aussi plus tolérantes, pacifiques et éclairées que ce que l'Europe produisit après le christianisme.

"La religion du brachmane est celle du cœur, la religion de l’apôtre chrétien convertisseur est celle des dogmes".

Cette parole est certainement exagérée, sans être tout à fait fausse. A l'époque de Voltaire nous pouvons vraiment considérer que les sages de l'Inde n'étaient pas dans une dynamique de propager leurs idées.

Le yoga unifie matériel et spirituel et l’Upanishad dit “Sarvam annam”, c’est à dire “tout est nourriture”. Si la nourriture matérielle concerne le corps physique, quelle nourriture donnez vous à vos corps subtils?

Les aliments qui nourrissent votre corps physique influencent votre état de santé. De même ce qui emplit le mental colore le mental. Si vous  et influence vos humeurs. Si emplissez votre mental des affaires de l'actualité du monde, vous devenez aigris, désespérés ou en colère. Si vous emplissez votre mental des vérités de la sagesse éternelle, vous devenez paisibles, sereins, lumineux.  

L'Atma yoga nous invite à considérer la qualité de toutes ces “nourritures” à notre disposition. Cette nourriture quotidienne, c’est aussi tout ce que nous entendons, voyons, lisons, disons, sentons, pensons, aux niveaux conscient comme subconscient. En fait tout ce qui nous imprègne, à tout niveau, favorise notre déséquilibre ou notre harmonie.

L'enseignement de l'Atma yoga est basé sur les Upanishads et la Bhagavad gita, et non sur des messages canalisés si beaux soient-ils. L'Atma yoga conduit à découvrir la Lumière de l'Atma au-delà des messages de l'astral.

La mise à mal de Satya

De même, l'Atma yoga ne se reconnait en aucune façon dans les divers propos qui pervertissent la vérité. Les idées new-age anti-système gangrènent le milieu du yoga. Ces idéologies sont tout bonnement un piétinement du concept fondamental de Satya (La Vérité), l’un des piliers du yoga. La manipulation mentale  des complotistes d'aujourd'hui est soutenue par les bonnes intentions de ceux et celles qui y adhèrent. Or "Un mensonge accepté par une grande quantité de gens ne constitue pas la vérité (Satya)." (Gandhi) 

Se référer aux grands sages, et aux éveillés, est assurément plus juste pour cultiver Viveka (le discernement)

Le Sat-sang, élément fondamental de tout yoga, signifie « être en compagnie de la vérité (satya) » : un satsang est donc un enseignement de vérité donné par un maître éclairé. Nul mensonge ne peut demeurer auprès de la Vérité. Les mensonges sont les projections du mental. La Vérité est la lumière de l'Atma.

"Celui qui aime la Vérité est certain de réaliser Dieu." (Ramakrishna)

Celui qui voit la Satya a le mental silencieux.

Le VERITABLE Yoga demande a être pratiqué, étudié et vécu au quotidien, à la lumière des grands textes traditionnels de référence, et des paroles des sages contemporains.

Le vrai yoga ne fait pas de bruit, c'est une discipline conduisant celui qui la suit à être intérieurement plus libre, et non influencé par les forces assuriques.

Le vrai yoga ne fait pas de bruit, il nous rend conscient de notre part de responsabilité dans l’ordre ou le désordre du monde par nos comportements et nos pensées.

"Le pouvoir du Divin travaille dans le silence." (Maa) 

Le vrai yoga ne fait pas de bruit et se transmet de maitre à élève. Le modèle de Krishna et Arjuna, ou de Jésus et Jean, est un archétype du processus de transmission de la lumière divine.

Aussi longtemps que subsiste le rideau, le voile de l’ignorance, l’être ne peut voir et comprendre qu’avec des restrictions. Toutes les sciences du monde ne peuvent percevoir la Vérité dans sa totalité. L'ego si intelligent qu'il soit, demeure enfermé dans sa limitation. Le monde du samsara est fait d'idéalisation et de croyances qui densifient le mental et l'enferme sur lui-même. Maya limite la conscience humaine au monde du samsara. Aucun savoir: ésotérique, astrologique, chamanique ou médiumnique ne peut aller au-delà de ce voile.

"Il est vrai qu'il est impossible à la raison et au savoir humain, limité, de juger les voies ou les desseins du Divin" (Sri Aurobindo)

" ll vous faut avant tout parvenir à la perfection prescrite par le yoga ; alors, ce qui est au-delà se révélera de lui-même à vous." ( Ma Anandamayi)

Le yoga signifie l'union des forces, l'union des plans de conscience, l'union du moi et du Soi. "Le but du yoga est de manifester le Divin qui est en nous." (Swami Vivekananda)

II existe deux grandes forces qui agissent dans notre corps. La première est la plus connue des  yogis : ûrdhva kundalinî, ou l'énergie ascendante. Lovée au bas de la colonne vertébrale dans le premier chakra, elle attend d'être réveillée. Force tellurique d'abord, liée à la terre de mûladhâra, elle va s'émanciper de la gravité et monter pour se relier à l'autre pôle le plus élevé en l'homme : la conscience. Moins connue, l'autre force est celle qui descend depuis les confins divins vers la matérialité ; on l'appelle adah kundalinî ou kundalinî descendante. Elle est la Grâce qui est transmise par un maitre éveillé.

"Un maître éveillé apporte une aide inestimable sur le chemin de l’éveil". (Amma)

Les éveillés sont ceux et celles qui viennent pour ouvrir à l'humanité la Voie vers une conscience plus haute. Peu de gens en vérité réalisent de côtoyer un avatar, que ce soit au temps de Krishna ou au temps de Jésus ou au temps de Chaitanya. Les Avatars éveillent quelques personnes. Ces personnes éveillés sont des témoins de la Vérité. Ils affirment tous et toutes la même vérité. Qui rejette la parole des Eveillés rejette la Vérité divine.

"Ma Grâce est là , mais vous vous y fermez." (Maa)

Le Maître aide l’élève ou le disciple de multiples façons, son énergie peut dissoudre de nombreux nœuds et ses conseils sont précieux. Il est important de s’engager pleinement dans ce processus si l’on souhaite s’ouvrir à plus de lumière et d’amour dans sa vie. Le Ravissement en est la plénitude.

"Il m'a fallu près de 12 ans pour comprendre que la grâce ne peut passer que dans l'union totale du disciple et du maitre spirituel, alors je comprends ceux qui ne comprennent pas encore." (Priyananda)

"La Grâce est là et ils la refusent."

"Les hommes, quand ils veulent faire les choses bien, agissent au moyen d'une liaison mentale; ils voient et font les choses avec le mental. Quand ils pensent à une manifestation de la Divinité, ils imaginent que ce doit être une perfection extraordinaire dans l'exécution d'actions humaines ordinaires. Tout cela n'a rien à voir avec la manifestation du Divin... Ces conceptions humaines sont fausses. Mais la plupart des humains s'y attachent, refusant la vérité divine." (Sri Aurobindo)

Tant d'illusions s'accrochent au mental et vont densifier la structure de Maya. Mais qui se libère des voiles de Maya perçoit l'unité et la beauté du monde. Cette perception est l'action du Supramental.

C'est par Krishna que la première possibilité de descente du Supramental advint. Jésus incarna cette descente. Aujourd'hui elle est possible à tous les aspirants totalement consacrés à la Vérité.

Le maître spirituel est une passerelle vers le monde de Vérité au-delà des apparences.

De nos jours les gens se divisent pour des opinions, des convictions, des croyances sans réelles validations scientifiques. De là des conflits se créent, des tensions se vivent, des séparations se font.

Quand les hypothèses sont nourries d'émotionnel il n'y a plus de tolérance pour les avis contraires. Et quand il n'y a plus de tolérance il y a la colère. Et quand il y a la colère où est l'Amour?

S'il y a la colère c'est qu'il y a la crispation et s'il y a la crispation c'est qu'il y a la peur, et s'il y a la peur où est le juste discernement? S'il n'y a pas connaissance véritable, où est la vérité?

"Aimer, c'est tout donner, et se donner soi-même" (Ste Thérese)

"Quand on voit l'univers dans la lumière du Soi, il n’y a plus rien d’autre que le Soi. (Ma Anandamayi)

Si tu cherches l'Eveil, sache qu'il faut être prêt à mourir à tous les attachements de l'ego! Alors l'Amour pourra briller librement.

"Celui, envieux de rien, qui se comporte avec tous en ami bienveillant, qui du faux ego est affranchi et qui plein de pardon, toujours connaît le contentement, qui avec détermination est engagé dans le service de l'amour,  celui-là M'est très cher."

(Krishna – Le dieu de l'amour et de la joie divine)

*

Le mental ne peut pas voir l'Atma

 parce qu'il voit partiellement.

La Vérité ne vient pas du mental.

Le mental analyse, commente, interprète.

Seul le cœur a une vision profonde.

Le cœur voit au-delà de l'ego.

C'est pourquoi il ne s'attache pas à des convictions.

Le cœur voit l'âme pure,

au delà des comportements.

Le cœur voit l'innocence,

lorsque le mental juge.

Le cœur n'exige rien.

Le cœur donne et pardonne

naturellement.

(extrait des cours d'Accompagnement)

Nous sommes des êtres divins,
encore endormis.
Vivant dans le rêve obscur
créé par nos désirs et nos peurs.
Il suffit de peu de chose en vérité pour nous réveiller.
Oui en effet, cette origine divine,
nous pouvons la retrouver
au plus profond de notre conscience.
En reconnaissant la vérité de l'âme,
 dans la générosité du coeur et la soumission de l'ego.

Vallabha « Maître bien-aimé » (1481 - 1533) est un maitre indien qui a établi le Shuddhadvaita (non-dualisme pur), une des écoles du Vedānta. Il est considéré comme le dernier des  grands Acharyas  qui ont fondé les différentes écoles vedântiques, les autres étant Shankaracharya et Râmânujacharya.

Reprenant une image des Upanishads les plus anciennes, il explique que Brahman est comme un grand feu dont les âmes vivantes (jîva-âtman) sont les étincelles, celles-ci ayant à la fois la nature du feu tout en étant distinctes du foyer du feu.

Dans sa perception de l'Absolu, il comprenait que toute âme est par nature divine, et que la sensation de séparation n'était qu'un jeu (lila) du Divin. L'être humain, dans sa totalité est une parcelle de Dieu, distincte mais de même nature.

Ma Anandamayi énonçait une vision semblable à celle de Vallabha.

Elle appela ce chemin la « Lila de la sadhana » c’est-à-dire "le jeu divin pour parvenir au but"

" Vous êtes Son instrument. Souvenez-vous de Lui dans toutes vos actions. Plus pure sera votre pensée, plus belle sera votre œuvre." (Ma)

"Tout est sa Lila." (Ma)

Vallabha est considéré comme un acharya (incarnation d'une personnalité divine) et un gourou dans les traditions Vaishnava. Dans la philosophie indienne, il est connu comme l'auteur de seize "stotras"  et a produit plusieurs commentaires sur le Bhagavata Purana, qui décrit les nombreux lilas (passe-temps) de l'avatar  Krishna . Vallabha  occupe une place unique dans la culture indienne en tant qu'érudit, philosophe et prédicateur dévotionnel (bhakti). Il est surtout connu comme un propagateur du Bhagavata Dharma .

Vallabha a offert une interprétation pure du Vedanta (shuddavaita) qui diffère des interprétations de Shankara et de Ramanuja . Il a déclaré que le monde entier est réel et est subtilement Brahman dans son aspect relatif.

L'essence de Brahman est l'Existence (sat), la Connaissance (chit) et la Félicité (ananda). Les âmes et la matière sont de véritables manifestations de Brahman, ce sont ses parties. Vallabha considère Dieu comme le tout et l'individu comme une partie, mais puisque l'individu est d'essence identique à Dieu, il n'y a pas de réelle différence entre les deux, si ce n'est la conscience.

Selon Vallabha, la bhakti, affection ferme et sans bornes (sneha) pour Dieu, avec un sens plein de sa grandeur, est le seul moyen de salut. Bhakti signifie un attachement à Dieu qui présuppose le détachement de tout le reste. Ce n'est pas la connaissance ou l'adoration rituelle, mais l'affection et le service aimant de Dieu. Le sentiment d'unité avec Dieu n'est pas son point culminant ; le sentiment d'affection s'acquiert seulement par la grâce de Dieu, qui est attiré par la pureté du cœur. Dans d'autres écoles védantiques, l'éveil  est atteint en faisant des efforts pour détruire l'illusion. Dans Pusti-marga, la vérité est atteinte simplement par la grâce de Dieu.

« Tout ce que nous voyons fait partie intégrante du Seigneur Divin, mais l'attachement des ames aux phénomènes extérieurs est causé par l'illusion (Maya). En fait, rien de ce monde n'est illusoire – mais notre attachement à eux est illusoire. Une fois que ce rideau d'illusion (Maya) est retiré de notre « perspective », alors, la réalité en soi, (telle qu'elle est) à savoir: le Seigneur Shri Krishna, devenu tout, nous est révélé comme « sarvatmabhava » ( voyant tout comme « Atma » ou le Divin). (Vallabha)

Om Shri Krishnah Sharanam Mama

" Ici, je déclare, mot par mot, ce que le Seigneur Shri Krshna m'a dit au milieu de la nuit du onzième jour de la sombre quinzaine du mois de Shravan (saison de la mousson). En vertu d'être initié par le mantra "Brahma Sambandha" (mantra sacré, donné séparément à Shri Acharya), tous les péchés du corps et de l'âme sont détruits. Par conséquent, les cinq obstacles (mentionnés dans les Vedas et Puranas) au service "seva" du divin sont également supprimés. Ces obstacles, à savoir:l le corps et ses divers états et conditions pures ou impures, vos environs, par exemple le pays ou l'état général de la région autour de vous . Et l'influence de Kala ou "temps", c'est-à-dire l'âge, l'heure du jour / de la nuit. Instructions telles que définies par la société dans son ensemble et les Vedas.   Influence de vos amis et de votre entreprise en général.  Impureté encourue en touchant des choses impures, de mauvais augure. Que rien de tout cela ne s'oppose à votre manière de servir le Seigneur. En dehors de Brahma Sambandha (relation avec le Seigneur), il n'y a aucun moyen de détruire ses péchés. Par conséquent, jetez toutes les choses qui n'ont pas été offertes au Seigneur. Ceux qui me sont dévoués, après avoir pris le Brahma Sambandha, doivent m'offrir toutes leurs actions et les fruits de leurs actes. Le Seigneur Shri Krshna, Dieu de tous les dieux, ne devrait jamais se voir offrir quoi que ce soit qui ait déjà été offert à d'autres, ou utilisé par d'autres. Par conséquent, un dévot doit tout offrir au Seigneur avant de commencer tout projet (cela inclut le "désir de faire le travail", tous les objets physiques nécessaires pour faire le travail) et aussi les fruits (succès ou autre) du travail au Seigneur. Certaines sectes croient que ces choses offertes au Seigneur sont des possessions du Seigneur et ne peuvent pas être utilisées par elles. Mais ce n'est pas le point de vue de la Pushti Marga. Toutes choses doivent être offertes au Seigneur avant de les utiliser vous-même. Dans une relation mondaine, un employé cherche toujours des conseils et l'approbation de son employeur, de même, toujours chercher des conseils et l'approbation du Seigneur dans toutes vos actions. En lui offrant toutes vos actions, vos actions deviendront aussi pures et divines que lui. Comme le grand Gange, le Seigneur purifie tous ceux qui viennent à lui. Les eaux boueuses / sales d'une source, quand elles rencontrent le Gange, sont purifiées par Son toucher divin et désormais les eaux de cette source reçoivent le même respect que le Gange. De même, une fois qu'une âme fusionne avec le Seigneur, quel que soit son état antérieur, elle devient aussi pure que le Seigneur lui-même." (Vallabha)

Vallabha créa l'école védantique du Shuddhadvaita, la non-dualité pure.

Le mot Shudhadvaita est composé de Shudh et Advaita.Shudh signifie pur et Advaita signifie un. Vallabha enseigne que jiva fait partie de Parabrahman. Parabrahman et jiva sont un. Il existe Advaita entre les deux. Cet Advaita est pur, naturel et éternel, c'est pourquoi on l'appelle Shhudh.

Selon le Shudhadvaita, ce monde est une création de Parabrahman (l'âme suprême) lui-même. En fait, Parabrahman est présent dans chaque molécule de ce monde.

Parabrahman existe dans tous les êtres vivants et non vivants que nous voyons dans ce monde. Le Parabrahman est composé de trois gunas (caractéristiques) différents - Sat (matière), Chit (vive) et Anand (bonheur). une chose comme une pierre ou une maison ne possède que le Sat guna. Elle ne contient ni vivacité ni bonheur. D'autre part, tout être vivant (Jiva) comme l'homme ou tout animal possède deux gunas, c'est-à-dire le Sat et le Chit. Le Chit guna chez un homme fait de lui un être vivant. Le seul homme guna ne possède pas est l'Anand. C'est à cause du manque d'Anand dans l'homme que nous trouvons des gens qui courent ici et là à la recherche du bonheur et de la tranquillité d'esprit. Et enfin seul Dieu possède tout les trois gunas à savoir Sat, Chit et Anand. Selon Vallabhacharya, rien ne manque en Dieu. Selon Shri Vallabha, tout être possédant ces trois gunas est Dieu. Si l'homme réussit à atteindre l'Ananda guna, alors il se réunit avec Dieu. Ainsi, l'effort de Shri Vallabha à travers Pushtimarg est d'aider l'homme à atteindre l'Ananda.

De nos jours apparaissent des maîtres « illuminés » auto-proclamés en Néo-Advaita. Ces enseignants  ont réduit des milliers d’années de transmission de l’Advaita en une simplification extrême pour être accessible à tout le monde. Il n’est désormais plus nécessaire pour les chercheurs spirituels de s’engager dans la sadhana (le travail sur soi). Maintenant, la seule chose nécessaire pour « réaliser le Soi » est le déni répété du moi, et la (pseudo) « compréhension » que l’égo et tout ce qui arrive dans l’univers ne sont simplement qu’une « illusion ». Tout « arrive, il n’y a pas de chemin, pas de cause », et par conséquent, il n’y a absolument rien à faire!

Quel non sens! Certes cela séduit le public en quête de facilité. Mais déjà au 19eme siecle Ramakrishna évoquait le piège. "Ne confondez pas l'abandon tamasique, avec l'abandon satvique." Tout est dit dans cette subtilité!

Plus récemment sri Aurobindo le redit: "Ces états apparaissent avec une grande force, suscitent un sentiment très vif d’inspiration ou d’illumination, une grande sensation de lumière et de joie, une impression d’élargissement et de pouvoir. Le sâdhak se ressent alors libéré des limites normales, projeté dans un monde nouveau et merveilleux, empli, élargi, exalté. Par ailleurs cela vient se conjuguer avec ses aspirations, ses ambitions, ses conceptions de l’accomplissement spirituel et va même jusqu’à se présenter comme la réalisation et l’accomplissement ultime.
Il se laisse très facilement emporter par cette splendeur, et a l’illusion d’avoir réalisé quelque chose de souverainement vrai. À ce stade, il lui manque d’ordinaire la connaissance et l’expérience indispensables qui lui diraient que ce n’est là qu’un début très incertain et très mélangé; il peut ne pas comprendre tout de suite qu’il est encore dans l’ignorance cosmique, non dans la Vérité cosmique, moins encore dans la Vérité transcendante, et que toutes les idées-vérités formatrices ou dynamiques qui ont pu descendre en lui sont seulement partielles...

Ces enseignants du Néo-advaita ont une chose en commun, ils déclarent qu’ils ont réalisé le Soi, et se sont éveillés à leur vraie nature. Alors, ils veulent tous enseigner (il faut bien gagner de l'argent). Dans le processus, ces enseignants Néo-Advaita ont corrompu et tordu les principes et pratiques de l’Advaita traditionnel jusqu’à ce qu’ils ne soient plus reconnaissables, pour les nouveaux adeptes occidentaux, sans discernement.

Ce neo-advaita est un peu comme le mac-do comparé aux grands restaurant traditionnels. Les grandes traditions de l'advaita (Kevaladvaita, Vishishadadvaida et Shuddhadvaita) ont été vécu par de grands maitres, tels Ramakrishna, Ramana maharshi, Ma Ananadamayi... et tant d'autres moins connus en Occident. Nul n'a jamais dit qu'il n'y avait pas de sadhana à faire!

"Oui il faut pratiquer une sadhana pour obtenir la Libération" (Ma Anandamayi)

De même, il est dit dans l'Atma yoga, "se soumettre à une sadhana et se confronter à une vie fraternelle constitue le vrai moyen de se libérer de l'ego".

L'être-présence est incroyablement lumineux. Qui découvre cette dimension en soi devient porteur d'une lumière "silencieuse". Dans une VISION superbe où l'appel et la soif du divin tiennent une place déterminante, un peu mystique, j'ai choisi de vivre au calme. Loin de l'agitation, des mondanités, des injonctions du monde moderne, je me suis caché pour ne pas être "distrait" par les incohérences du monde social. Je réside maintenant dans un petit village près de Nantes, pour dire et transmettre la Vérité, simple, merveilleuse, et radicale, qu'il me fut donné de percevoir en ce monde, en Inde, auprès d'une sage, Maa, emplie de lumière. Celles et ceux qui perçoivent l'Appel en leur cœur, répondront à l'invitation de La Présence... C'est ainsi que cela est.

Si simple et si évidente, la présence divine apparait quand le mental est en ordre, en équilibre, en harmonie. Le silence intérieur est la clé du yoga, du vrai yoga, de l'union du moi avec le Soi.

Maa est toujours avec nous, Elle nous illumine, nous guide et nous protège.

Nous devons répondre à sa grâce par une fidélité parfaite.

Rencontre fraternelle de l'Atma yoga à Auray les 5/6 juin 2021

https://transpersonnel.net/dates/

"La vie fraternelle est un élément essentiel et incontournable d'une sadhana"

Rencontre avec Amita, disciple de Mére d'Auroville

"Avec l’aide du maitre, la vie fraternelle constitue un milieu qui contribue au progrès spirituel et  favorise la descente de la Grace." ( Maa)

Psychologie ou spiritualité. Laquelle de ces deux disciplines m’aidera-t-elle à aller mieux se demande l'occidental d'aujourd'hui qui a soif de vérité et de paix.

Apparue au XIXe siècle en tant que science humaine, la psychologie analyse la vie mentale de la personne et procède de manière cognitive, par analyse et raisonnement. Elle plonge dans le passé du patient pour guérir ses blessures et défaire ses conditionnements selon l'approche freudienne.

À l’horizon de cette psychologisation de l'être se dessine une laïcisation de la vie spirituelle. On entrevoit alors deux attitudes, qui se sont développées en Occident.

D’abord tout un courant laïque, voire athée, représenté par beaucoup de psychanalystes, a considéré, à la suite de Freud, que le spirituel était une expression du psychologique.

Un autre courant, en réaction, a considéré que le spirituel n’avait rien à voir avec la psychologie. La grâce se moque de la nature, elle agit au delà du psychique, considérent les religieux. 

Autrement dit, l’une analyse quand l’autre espère un éveil inconditionnel.

La psychologie place l'être humain en face de sa vérité humaine. Un des dangers inhérents à la vie spirituelle est en effet le refus de se confronter à son ombre. La psychologie aide donc à purifier l'ego, à discerner si celui-ci est justement équilibré ou s'il relève encore de l'illusion par ses projections.

La psychologie spirituelle vise en vérité à relier l’être humain à des dimensions supérieures en vue d’une élévation qui apporte un soutien au quotidien.

 L’homme vit surtout à la surface de son mental et de sa vie, mais au-dedans de lui se trouve un cœur aux possibilités plus vastes, auquel il doit s’éveiller; car à présent il n’en reçoit qu’une influence très réduite. C’est cette influence qui le pousse à rechercher sans cesse une beauté, une harmonie, une paix, un amour et une connaissance pure, infiniment plus grandes. 

L'Atma yoga, dans sa spécificité d'Accompagnement, accueille toutes les connaissances psychologiques pour les intégrer dans un vision holistique de l'humain. Nous parlons alors de psychologie transpersonnelle.

La voie de l'Eveil exige de regarder tout ce qui est en nous. Pas dans le but de changer des choses, mais d'accueillir et comprendre et y mettre de la bienveillance. La compréhension bienveillante amène la paix.