Santosh
Les gens heureux n'ont pas tout ce qu'il y a de mieux.
Ils font juste de leur mieux avec tout ce qu'ils ont.
la voie intégrale
Les gens heureux n'ont pas tout ce qu'il y a de mieux.
Ils font juste de leur mieux avec tout ce qu'ils ont.
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L'Atma yoga est une voie unitive et intégrative qui conduit a la Réalisation de Dieu.
Elle ne sépare pas le personnel de l'impersonnel, mais accueille tous les phénomènes et expériences de la vie dans une perspective unitive.
"Tout est Dieu" (Ma Anandamayi)
Elle unit les 6 grands yogas pour stimuler la sadhana.
Différentes étapes de maturité sont à passer: de l'action... jusqu'à l'Abandon.
Basé sur la transmission, l'Atma yoga est une démarche qui libère de l'egocentrisme, pour conduire a la réalisation de l'Atman.
*
"Le symbole de l'Atma yoga est le Sceau de Salomon, qui se retrouve aussi en Inde. C'est une figure formée de deux triangles équilatéraux entrecroisés.
Le triangle avec la pointe en haut représente l'être humain qui, par ses efforts, son travail sur lui-même, s'efforce de tendre vers le monde divin ; et le triangle avec la pointe en bas représente la descente des forces divines ou de la Grâce.
La circulation des énergies d'un monde à l'autre est indiquée par le fait que non seulement les deux triangles s'entrecroisent mais qu'ils communiquent.
L'unité est la vérité de la création : grâce aux relations qu'ils entretiennent l'un avec l'autre, la Terre et le Ciel, la matière et l'Esprit, le masculin et le féminin s'unissent pour devenir un, et dans cette fusion, l'un ne cesse de s'enrichir de l'autre.
Toute notre sadhana est d'accomplir le travail de polissage de l'ego, tout en sachant en même temps s'abandonner au Divin.
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Le processus initiatique est souvent marqué par un rite publique, mais il se déroule, en vérité, en 3 phases.
Il ne s'agit pas d'un rite unique qui se vit en quelques minutes ni en une heure.
C'est un processus qui se déroule dans le temps, (à mesure que l'ego lâche-prise en vérité), et cela peut se lire en 3 étapes.
Passer chacune de ces phases peut prendre du temps, afin que la conscience murisse progressivement.
Il y a d'abord la reconnaissance du maitre qui est l'initiateur, puis le don de soi...
Et quand tout est prêt , quand l'esprit, le désir et le cœur sont unifiés, quand le don de soi, de tout soi, est effectif, le souffle divin vient emplir la vie du disciple.
Alors le Saint-Esprit, la conscience du Paramatman, se manifeste.
( cours d'Accompagnement spirituel)
Une poustinia est une hutte ou cabane isolée, ou parfois une simple chambre à l’intérieur d’une maison, aménagée de manière sobre et portant au recueillement où une personne peut se retirer pour quelque temps afin d’y prier et jeûner, seule, en présence de Dieu.
La poustinia a son origine dans la spiritualité chrétienne orthodoxe. Ce mot signifie « désert ».
Une Poustinia désigne un lieu tranquille et solitaire où l’on désire séjourner et jeuner pour trouver le Dieu qui demeure en nous.
C’est un temps de déconnexion des écrans, du stress du monde, des bruits de la ville, des activités accaparantes, des tracas du quotidien, … pour se reconnecter à soi, à la nature, à Dieu.
Viens vivre ce que tu es profondément ! Retire-toi dans ton cœur, au centre de ton être, recueille-toi, laisse tomber les apparences, sois-là en vérité, tout simplement.
Celui ou celle qui a décidé de vivre dans une Poustinia passe un temps semblable à la vie d’un moine ermite.
Cette pratique spirituelle est comme une entrée au désert, en solitude, dans un lieu à l’écart où l’on peut tourner le regard vers le ciel et tendre l’oreille au silence en une attitude de prière et de dévotion, totalement voué à la quête du Divin.
Entrer dans une Poustinia c’est se consacrer à Dieu, dans une méditation-adoration continuelle, sans aucune distraction, pour se préparer à devenir un disciple simple serviteur.
"Plus on s’approche du Bon Dieu plus on se simplifie." (une carmélite)
A La Ligerie, Vous pouvez vivre des poustinias accompagnées, avec un programme introspectif sur 3 jours.
https://poustinia1.webnode.fr/
ps: un livre sur les poustinias va bientot sortir
La conscience s'éleva,
des présences lumineuses étaient là,
tout l'être "s'envola"...
Ce fut la sensation/vision que les mots peuvent exprimer au mieux.
Alors, un tunnel ou un passage s'ouvrit,
et il y eut comme une explosion intérieure.
Le temps et l'espace fusionnèrent.
Et un infini apparut
où tout était "moi" Ananda
pétillant de lumière joyeuse et merveilleuse.
La stupéfaction fut
que Cela était connu,
ce n'était pas quelque chose de nouveau,
cela fut reconnu instantanément.
C'était le retour à l'Origine,
à la Vérité éternelle,
à la plénitude de "Qui Je suis" ....
....
de qui tu es.... aussi.
Et sache que je peux t'y (re) conduire...
si tu y aspires vraiment...
maintenant...
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L'Atma yoga est le yoga de l'Ame. Cette voie est basée sur une transmission spirituelle d'un maitre à ses disciples.
Cette transmission s'effectue selon 5 canaux , dont les cours qui sont des lettres préparant et clarifiant votre conscience....
*
" Accueille ces lettres avec respect.
Lis les lentement.
Médite avec calme ces considérations.
Ce sont des choses que je te dis,
en confidence d’ami, de frère, de père.
Ces mots, existent dans différents enseignements spirituels.
Je ne te dirai rien de nouveau.
Mais cela va cependant remuer ta conscience,
pour avancer réellement sur la Voie,
afin que ta vie s’améliore,
et que tu t’engages dans des chemins de Vérité et d’Amour,
et finisses par avoir le cœur et l’esprit bien ajustés.
avec la divine conscience de ton âme."
*
Tu peux rester relié à l’Ashram avec la pratique des 5 Rappels
(vécus à 9h, 12h, 15h, 18h et 21h)
Shiva représente la force de destruction......
..... des illusions...
Shiva est l'une des divinités principales de l'hindouisme, il est associée à la transformation et à la régénération.
Que vous considériez Shiva comme un archétype ou un mythe ou un être divin, ce qui importe est ce qu'il nous dit.,
Shiva représente l'ascète qui détruit l'illusion du monde (Maya) pour révéler la vérité ultime. Cette perspective transcendantale colore tous les enseignements spirituels de l'Inde.
Shiva enseigne que le monde visible est une illusion, appelée Maya, qui cache la vraie nature de la réalité.
Cette illusion densifie l'ego et crée des désirs, des peurs, et de l'attachement, nous éloignant de la Vérité. Se libérer de cette illusion signifie voir au-delà des apparences superficielles pour comprendre l’essence divine de toutes choses.
Son message symbolise plusieurs aspects :
- Détachement et libération : Shiva vit dans les montagnes de l'Himalaya, il enseigne l'importance du détachement matériel et vital pour atteindre la paix intérieure. En renonçant aux désirs éphémères et en se concentrant sur l'essence de la vie, on peut parvenir à la Libération spirituelle (Moksha).
- Transformation par la destruction : Shiva est souvent perçu comme le destructeur dans la "trinité" hindoue, mais cette destruction est celle des illusions, des fausses identifications et des obstacles sur le chemin de la vérité. En se débarrassant de ce qui est faux, on fait place à une transformation positive et à la renaissance.
- Méditation : Shiva est le yogi suprême, montrant l'importance de la méditation et de l'introspection. En explorant son être intérieur profond, on peut comprendre la nature de la réalité et accéder à la paix.
Les enseignements et les pratiques de Shiva montrent la voie de l’éveil spirituel, où l’individu reconnaît son unité avec le divin. C'est un état de conscience dans lequel on comprend que toutes les divisions sont une illusion et que tout est interconnecté et fondamentalement Un.
Suiva est le Seigneur du yoga, Sa voie est intellectuellement tres attirante, mais pour atteindre cette réalisation ultime, une réelle ascèse est requise.
La symbolique de Shiva demande de plonger dans ses multiples aspects et mythes, chacun étant porteur de significations profondes.
Shiva est souvent représenté en méditation profonde sur le mont Kailash, symbolisant l'importance de la méditation et du silence intérieur. La méditation permet de transcender le bruit du mental, d’observer les pensées et d'entrer dans le silence afin de s’éveiller à une connaissance profonde de soi-même.
La méditation est essentielle, elle permet d'entre en contact avec notre nature essentielle, celle qui est immuable et éternelle: l'Atman.
Le Shivaisme a produit différentes écoles spirituelles.
Le Vira Shivaisme, le Shiva Siddhanta, le Kashmir Shivaisme, l'Aghori Shivaisme, le Nath Shivaisme.....
Chacune de ces écoles reflétant une facette particulière de Shiva, allant de l'ascétisme strict au mysticisme transcendant, en passant par une approche dévotionnelle et communautaire.
(extrait du cours d'Accompagnement 97)
La transmission spirituelle de l'Atma yoga est la démarche essentielle qui se fait entre un maitre et un disciple, quand les temps sont prets.
Car le but essentiel de toute vie spirituelle authentique est d'éveiller la conscience.
Les maîtres de sagesse font partie de cette lignée fraternelle qui se perpétue sur la terre depuis des millénaires et qui, dans son immense compassion, éclaire la voie de ceux qui cherchent avec sincérité et détermination.
La transmission se passe entre un maitre, quelqu'un qui est conscient, et un apprenti, quelqu'un qui se trouve en déficit de conscience.
Le maitre est un instructeur spirituel qui partage sa clarté de conscience afin de créer une ouverture et un supplément d'âme chez l'apprenti.
Dans le cadre de la transmission de conscience, le paradoxe est qu'il faut révéler à l'autre, lui transmettre un état d'être qui se trouve déjà en lui. C'est une "thérapie" de l'âme.
Il y a aujourd'hui une certaine confusion entre une authentique spiritualité qui se développe dans une certaine ascèse et des marchands de techniques énergétiques, qui se parent de spiritualité.
Soyons clair la vie spirituelle se vit et s'ancre dans la vie quotidienne.
Ce n'est pas un ensemble de théorie ni de techniques, mais une transformation de la conscience qui se vit dans la simplicité de la vie, et conduit à une bonté, une bienveillance pure, une ouverture à la vie.
Et toute transmission spirituelle aboutit à l'éveil de la sensibilité du cœur; que ce soit dans l'esthétique, et la douceur dans toutes les relations avec le vivant
Maa Bhavamayee de Puri, est un maitre spirituel associé au mouvement de l’Atma Yoga. Elle est décrite comme une mère divine, source d'inspiration pour ceux qui cherchent à comprendre leur essence spirituelle et à se rapprocher de l'Atman.
1. Rôle et Enseignements
Maa de Puri incarne la sagesse, la compassion et la connaissance. Ses enseignements et sa guidance maternelle mettent l'accent sur :
- La réalisation de soi : Elle encourage les pratiquants à explorer leur vraie nature et à réaliser leur unité avec le divin.
- La méditation et la contemplation : Maa Puri promeut la pratique de la méditation pour atteindre la paix intérieure et une compréhension plus profonde de soi.
- L'amour et la dévotion : Elle enseigne l'importance de la dévotion (bhakti) envers le divin et le développement d'une relation personnelle avec la conscience supérieure.
2. Pratiques Spirituelles
Les disciples de Maa pratiquent des méditations silencieuses ou avec des chants dévotionnels pour se connecter à sa présence spirituelle et intégrer ses enseignements dans leur vie quotidienne.
3. Influence
Maa de Puri a inspiré de nombreux pratiquants de yoga et de spiritualité, leur fournissant des conseils sur la manière de naviguer dans la vie spirituelle. Son influence se fait sentir à travers ses disciples en Inde, en France, au Chili et au Japon, qui continuent à toucher des cœurs et des esprits en quête de vérité.
"Je ne suis venue que pour quelques-uns, mais pour les conduire jusqu'au bout". (Maa)
« Ceux qui ressentiront l’Appel viendront, car cela se passe ainsi depuis des millénaires » (Maa)
Le Yoga est une démarche intégrale qui vise l’EVEIL SPIRITUEL.
L’aspect spirituel du yoga implique la notion d’intériorisation ou de retournement de l’attention vers l’intérieur.
Cela signifie un mouvement inverse de l’attention tournée des objets extérieurs, vers l'intériorité, par lequel la conscience revient à elle-même et se reconnaît comme Conscience.
La célèbre définition de la finalité du yoga par Patañjali en fait état qui énonce : « Le yoga est l’apaisement des fluctuations du mental/pensée – yoga-citta-vrtti-nirodhah » (Yoga Sutras 1:2).
Ainsi, le but du yoga consiste à arrêter ou à cesser ( nirodha) les mouvements du mental ou de la pensée ( citta vrtti – ondulations de la pensée ou fluctuations mentales, qui sont aussi des fluctuations de la conscience) afin que la conscience témoin draṣṭuḥ – “le Voyant” ; (dans d’autres traditions indienne, il est appelé atman ou purusha) soit reconnue comme telle, c’est-à-dire comme détachée de toute activité mentale.
Lorsque le processus du “joug” du yoga est accompli, la conscience repose en elle-même (svarupa – “état naturel”).
Dans le yoga, l’immobilisation ou la cessation des mouvements du mental est intentionnellement basée sur le contrôle de l’énergie vitale ( prana). Par la pratique appropriée du yoga, les flux de la force vitale sont sous contrôle. Le processus de contrôle du prāna ( praṇayama au sens étroit du terme ; dans un sens plus large, tous les aspects de la pratique du yoga traitent du contrôle du prana). Concrètement, cela signifie que prana est accumulé (également stabilisé) dans le corps grâce aux yama, niyama et praṇayama correctement exécutés, et qu’il est ensuite concentré (également canalisé et transformé quant à sa qualité vibratoire) par les méthodes d’Ekagrata .
Tout le processus du yoga aboutit à Ekagrata
(extrait des cours d'Accompagnement)
Toutes les traditions spirituelles invitent à l’expérience de l’ermitage ayant pour but la recherche intense de Dieu dans la solitude.
Les formes prises par cette recherche sont fort diverses.
Nous rencontrons : les reclus, les ermites stationnaires, les ermites pèlerins, les moines, les poustinikki (qui vivent un petit temps d’ermitage)
…
A La Ligerie des temps de Poustinia (ermitage) sont proposés, qui ont une grande valeur spirituelle pour qui aspirent à l'Eveil spirituel.
Une Poustinia peut se vivre à différents degrés :
* le premier degré est appelé « retrait du monde » au sens matériel. Cette solitude consiste à ne parler à personne dans le temps qui a été déterminé.
* le deuxième degré est la « solitude du silence » qui se vit aussi longtemps que l’on n’entre pas en conversation avec une personne et que l’on ne se distrait pas (avec les média informatiques de nos jours).
* le troisième degré est le « jeune et silence » où le temps libéré est tout consacré à la prière et la méditation. Ce jeune est décrit traditionnellement comme étant au pain et à l’eau ce qui signifie qu’il n’y a pas de temps de cuisine mais que des aliments tout prêt peuvent être consommés (pain ou fruits en général).
* enfin, la solitude la plus profonde est appelée hésychia. C’est l’érémitisme ou anachorèse intérieure, la solitude du cœur et de l’esprit.
C’est la Poustinia du cœur. Elle se vit avec une préparation personnelle effectuée par un staretz (maître spirituel), lors de la deuxième initiation.
La Poustinia du coeur s’enracine dans la quête de l’intimité avec l’Esprit Saint.
« Vous me laisserez seul… » nous dit Jésus avant sa Passion. Puis Il ajoute : « Mais, je ne suis pas seul, le Père est avec moi » (Jn 16,32).
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Aditi est, en Inde, la déesse-mère originelle. Elle est la divinité primordiale qui représente l'Unité illimitée, l'Absolu transcendant, l'énergie universelle pure.
Dans les Védas, elle est Deva matri, la mère de tous les dieux.
Devaki, la mère de Krishna, est présentée comme une manifestation d'Aditi.
Aditi représente également la conscience première, la conscience du Divin.
Elle est le point focal et la source de toute émanation de la conscience.
Aditi s'est vu attribuer le statut de première divinité par la culture védique. Elle est qualifiée dans le Rigveda de « puissante » et vénérée comme la mère éternelle de toute la création. Son pouvoir et Sa présence s'étendent à tout ce qui est, puisque tout émane d’Elle.
Aditi, la Mère originelle, est la conscience différenciée qui apparaît lorsqu'une infime parcelle de la Conscience impersonnelle de Brahman se condense et projette ou engendre le monde.
Elle est la Conscience de Brahman à son premier degré de projection.
Chez l'être humain, Aditi se situe énergétiquement au-dessus de l’œil gauche qui est l’œil sattvique de la vision spirituelle, l'oeil droit étant celui de la vision matérielle.
Les Eveillés parvenus au suprême samâdhi demeurent en Elle
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Je ne vais pas te faire rêver sur une destination.
Je ne peux que te montrer une direction,
lumineuse, surprenante, mais pleine de vie.
Je ne vais pas te donner une carte à suivre avec application.
Je ne peux que te donner une grande passion pour aller découvrir.
Si tu l'accueilles de tout ton être,
tu verras que ce chemin avec moi,
ton ami,
en Atma yoga,
est douceur,
telle est la voie des douze.
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Selon les pratiques du Vedanta et de l'Atma yoga la méditation commence par la répétition d'un mantra, une formule sacrée.
Le rôle du mantra est de se concentrer sur son idéal, l’ishta, ou sur la signification du mot lui-même. Le son émis étant secondaire. Ainsi, le mantra est utilisé pour canaliser l’activité du mental.
Dans cette répétition, aussi appelée Japa, on mettra toute sa pensée, sa soif, son amour. Progressivement, une concentration s’affermira de telle sorte que toute conscience du monde extérieur sera oubliée.
Ainsi, le japa, la répétition du nom du Seigneur, n'est pas une activité machinale, mais une activité de concentration profonde. Évidemment, cela peut être difficile au début, mais, par la pratique, cela devient plus facile et naturel.
La préparation faite avant le japa aidera aussi fortement. Si, émotivement, on peut établir une relation d'amour avec son idéal choisi, le japa sera facilité par une relation personnelle avec le Divin nourrie de prières.
Celle-ci peut paraître imaginaire au début, mais elle sera plus sensible par la suite, plus réelle.
Il faut répéter le mantra doucement, en se concentrant. Entre deux répétitions, on doit observer un intervalle afin d'entraîner l'esprit à dépasser tout ce qui est du domaine de la pensée.
On accédera alors au domaine spirituel où même la pensée n'entre pas. Le mental devenant parfaitement calme, une grande paix sera ressentie.
Le japa peut être comparé à l'écoulement régulier de l'huile versée d'un vase à un autre. Ainsi s'établit une forte relation entre Dieu et soi-même.
(extrait des cours d'Accompagnement)