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Heartfulness

Publié le par P.Vigneau

Le nouveau livre

Voila près de 30 ans que j'avais rencontré un Bishnoi, et même si j'avais apprécié son discours, je n'avais pas trop réalisé la beauté de son message. 

Aujourd'hui, après avoir intégré son message, je prends conscience qu'il m'avait transmis quelque chose de très précieux: la pratique Heartfulness.

Je l'avais intégré naturellement dans ma vie, me sentant marginal en un monde qui avait d'autres rêves. Maintenant, je sens que cette pratique peut interesser beaucoup de gens qui sont prets. Alors j'ai écrit ce livre...

 

 

Les préceptes régissant la vie des Bishnoïs (le premier peuple ayant basé sa société sur une véritable écologie spirituelle) en Inde  : respect, harmonie, compassion et dévotion sont les maîtres-mots de cette communauté écologiste régie par 29 principes fondamentaux depuis 1510.

De leur culture est venue la pratique Heartfulness.

 

 

Extrait :

"Il y a plus de cinq siècles, Djambo, un jeune paysan, refusait le saccage de son pays par les plus puissants. Il assistait aux déboisements des forêts, à la sécheresse, et aux chasses royales détruisant la faune. Le fossé se creusant entre les riches et les pauvres, il n’acceptait pas la situation qui se déroulait sous ses propres yeux. En 1485, il eut une vision apocalyptique, où l’Homme méprisant l’environnement creusait sa propre tombe. Il crée alors une communauté avec quelques vagabonds. Rapidement de nombreux individus, issus de plusieurs castes, adhèrent à ce mouvement spirituel. La communauté dont la survie tient à 29 principes simples s'accroît.

La ligne directrice étant le respect total de tous les hommes et de la nature. Ces principes, ou plutôt règles de conduite, ont été édictées pour la survie des humains et des animaux et des végétaux dans un milieu désertique, mais aussi pour la libération ou le salut de l'âme. Depuis le 15ème siècle, ce peuple aspire à vivre une vie en parfaite harmonie avec le monde animal et végétal, à promouvoir la défense des valeurs environnementales, la protection des animaux et des arbres, le rejet de toute forme de violence ainsi que la compassion pour tout ce qui vit.

« Aimez les animaux. N’abattez pas les arbres. Et vous ne connaîtrez pas l’adversité dans la vie. » (Jambheshwar)

 

 

http://heartfulness.jimdo.com/

http://bienveillance.monsite-orange.fr

Accompagnement spirituel

Publié le par P.Vigneau

Quand on ressent une soif de vivre plus de paix, plus de joie, dans notre vie, et si la spiritualité nous passionne, nous voyons que parcourir un chemin spirituel réel n’est pas si facile dans une vie essentiellement animée par les conditionnements de notre ego.

Et même s’il n’y a pas de voie stéréotypée, car chaque individu est unique, il existe cependant une pédagogie pour nous libérer de ce qui empêche la révélation de notre plénitude intérieure.

L’accompagnement spirituel permet de faire le tri dans toutes ses pensées, ses réactions et ses choix, afin de discerner ce qui ouvre à la vie ou ce qui enferme sur soi-même.

Car avancer selon l’appel de l'âme suppose une vision très claire.

Je vois beaucoup de personnes ayant un savoir livresque très riche sur la spiritualité, et pourtant englués dans des peurs, des confusions, des illusions incroyables!

Mystère de la vie

Anandamayi Ma

Publié le par P.Vigneau

Ecoute !

Ecoute ce qui t'appelle

Ecoute ce qui t'appelle au plus profond de toi !

 

 

" Où que vous soyez, c'est là qu'il faut commencer le voyage " 

 

"Ma conscience ne s'est jamais associée avec ce corps temporaire. Avant de venir sur cette terre, j'étais la même. En tant que petite fille,  j'étais là même, et quand j'ai grandi pour devenir une femme, je suis demeurée toujours la même. Et en face de vous, maintenant, je suis la même. Après également, à travers la danse des changements et de la création autour de moi, je resterai la même." 

 

Il y a rarement eu affirmation aussi puissante. Cette parole indique très clairement que Ma Anandamayi a toujours été en unité complète avec Brahman, le Non-manifesté.

 

 

"Avec en vue la révélation du Dieu qui est en nous, l'être humain doit se muer en habitant de la grotte intérieure de son propre coeur...La révélation du Soi requiert de délaisser l'intellect." 

 

"Le voyageur en chemin vers la réalisation de Dieu se doit d'oeuvrer en personne pour parvenir à soulever le rideau. Et c'est Dieu qui procure l'énergie indispensable pour avancer dans cette direction. Mais Sa révélation n'est pas le fruit de Son action. En fait il, procure en même temps que l'énergie, la clé qui ouvre la porte. Il n'est que d'ouvrir la porte pour Le voir, Lui, le Soi illuminé".

 

"Connaître Mâ, c'est réussir à devenir Mâ. Mâ signifie Atma (le Soi). Mâ signifie imprégné. Le Soi imprègne le Soi. Le principe du Soi. En vérité, c'est CELA qui est. Atteindre la forme de la Connaissance, du Soi et de Shiva, signifie devenir cela qui est toujours existant. L'Atma de ce corps est l'Atma de chacun. Mâ ne pourrait fonctionner s'il n'y avait aucun autre être...On peut réaliser Mâ rien qu'en essayant de connaître son propre Soi...La relation avec Mâ est éternelle. Elle est l'Unique Soi éternellement familier."

 

*

 

Toute sa vie fut dévouée aux autres. Elle donnait un message d'amour à chacun, aussi bien à un chercheur de vérité qu'à un paysan illettré. La simplicité de son enseignement se résume en ces quelques mots : « Vivre dans la confiance en Dieu, s'abandonner à Lui. Accepter tout ce qui arrive comme venant de Lui. II s'agit de considérer ce que l'on fait comme un service. Alors, sera-t-il permis de s'éveiller à une dimension plus vaste, une réalité s'ouvrant sur l'infini. »

 

*

 

Il existe une Vérité éternelle au delà du temps. Réaliser cette Vérité est l'aboutissement de l'existence humaine… La vie ne peut être comblée que par cette Réalisation.

 

Maitre?

Publié le par P.Vigneau

 

Maitre, guide spirituel, accompagnateur ou ami spirituel, gourou... ces mots distinguent différentes fonctions relationnelles qui occupent un role essentiel dans un chemin d'éveil. Et cela dans toutes les traditions. 

Dans la voie non-duelle, on rencontre beaucoup de personnes qui connaissent très bien les écrits de tel sage, qui pratiquent l'auto-observation intensément, qui désirent en toute sincérité "parvenir" à l'Eveil, qui papilonnent de conférences en conférences, et qui savent très bien expliquer les jeux de l'ego. Mais qui refusent tout accompagnement spirituel, au nom du "penser-par-soi-même".

Résultat ils tournent en rond, et s'affadissent dans leur auto-observation. Pour eux, inconsciemment, un maitre ou un accompagnateur spirituel est dangeureux, car il pointera exactement là où l'ego se protège... 

L'ego ne peut se libérer de lui-même; mais le mental se délecte de citer les paroles des sages. 

 

 

Un maitre est tres souvent requis pour mieux s'ajuster dans un apprentissage. Le maître spirituel est là simplement pour vous montrer ce qui est déjà dans votre coeur, mais comme vous ne pouvez le percevoir, cela doit être montré de l'extérieur, car nous pouvons plus facilement voir ce qui vient de l'extérieur que ce qui vient de l'intérieur… 

Le maître extérieur n'est qu'une représentation du maître intérieur. Aussi le guide intérieur et le maître extérieur ne sont pas deux phénomènes ; ils parlent le même langage. Le maître extérieur ne fonctionne que comme un écho, comme un miroir : il vous reflète. Il clarifie les choses qui ne sont pas claires, c'est tout. Il dit simplement à haute voix ce que votre coeur dit silencieusement. Il amplifie la petite voix ineffable.

Il existe différentes sortes de maitres, non seulement selon leur personnalité mais aussi selon leur "mission". Cette relation de maitre à disciple n'est pas courante, il faut bien le reconnaitre.

Car, en vérité, rares sont ceux qui sont disposés à être disciples

Surprise

Publié le par P.Vigneau

Illusion et pale copie?



 

Le mouvement néo-védanta me semble plutôt une vaste mascarade. J'ai assisté depuis un an, à plusieurs conférences où sont répétées les mêmes paroles et où la manipulation des auditeurs était évidente avec des trucs basiques de séduction et des questions fermées. Cela ne conduit à rien. Cette méthode d'enseignement ressemble à un « fast food » de l'enseignement non-duel. Les satsangs sont répétitifs, mais ils sont populaires parce qu'ils affirment qu'il n'y a rien à faire et que nous sommes déjà illuminés. Cet enseignement correspond à la mentalité des occidentaux qui veulent tout tout de suite, et rechignent devant la discipline, l'ascèse. La première "étape" du Jnana-yoga est quand même le discernement (viveka). Le discernement est le fruit d'un travail intérieur, bien plus profond que la compréhension de quelques idées. Viveka n'est pas seulement une opération mentale. C'est le fruit d'une perception profonde, qui implique d'avoir vécu certaines tensions intérieures.

La cause du problème vient d'une confusion entre le niveau de vérité ultime et le niveau de vérité relative. Répéter les vérités de quelque sage ne confert aucun potentiel de transmission. Dire que les gens sont déjà illuminés, qu'il n'y a pas de libre arbitre, qu'il n'y a rien à faire, qu'aucune pratique n'est nécessaire, qu'aucune voie n'est utile est une erreur pédagogique.
C'est vrai au niveau de l'absolu mais pas au niveau relatif, qui est celui où se situe tout chercheur. Répeter continuellement la même parole ne fait que créer une nouvelle croyance, mais ne libère en rien de l'illusion. Ainsi, cette façon de faire n'est d'aucun secours pour le chercheur puisqu'on ne lui propose aucune voie spirituelle, si ce n'est une masturbation intellectuelle.

Un véritable enseignement prend les gens où ils sont et leur offre un chemin vers la réalisation. Le chemin que j'ai connu nécessite des années de travail sur l'ego. « Ne rien faire ne produira rien ». Car ce n'est qu'à l'ultime épuisement du faire, oui il faut arriver à l'épuisement du faire ou du penser, pour que se produise le total lâcher-prise: l'abandon

Il y a une contradiction manifeste chez ces enseignants du neo-védanta qui parcourent le monde pour enseigner qu'il n'y a aucun enseignement...Si il n'y a rien à faire, pourquoi aller à des satsangs !

Si Ramana Maharshi enseignait en répondant aux questions, et en parlant au niveau de l'absolu. Mais ils s'adressait à des étudiant avancés. Cet enseignement n'est pas valable pour tous et peut induire certaines personnes en erreur (il n'y a rien à faire, donc je ne fais rien et je reste ainsi dans l'ignorance toute ma vie. Je suis déjà éveillé...et je vis complètement identifié avec l'ego sans le voir). J'en ai tellement rencontré.
Il existe des moyens efficaces pour éveiller la conscience, pourquoi s'en priver ? Ramana utilisait atma-vichara ; la discrimination de soi. J'ai pratiqué le sannidhi-vichara!
Que se passe-t-il pour tous ces gens qui vont écouter des conférences ? Sont-ils vraiment transformés après une conférence ou un satsang? Est-ce que cela ne reste pas au niveau du concept, des mots ?

Même si les traditions ne sont pas les seules portes d'entrée vers l'absolu. L'absolu ne connait aucune limitation et se manifeste toujours de manière nouvelle. Cependant je peux affirmer que la bonne volonté, la sincérité et la répétition des paroles des sages ne sont pas des qualifications suffisantes pour enseigner ou transmettre.

Seul le feu transmet le feu.

 

Satya

Publié le par P.Vigneau

 Sur la voie de la connaissance, vous ne pouvez faire aucune concession avec ce que vous êtes. Il faut commencer par être vrai avec soi-même avant de pouvoir connaître l’ultime vérité. 

 

L’essentiel de la vie spirituelle estt simple. Il y a d'abord une éthique de vie  pour spiritualiser notre propre existence; « un Dharma », en tant qu'attention à la non-violence et la vérité. A cela une pratique dévotionnelle ou énergétique ou de vigilence va aider à "purifier" le mental...

Soyons bien conscient qu'il n’y a rien de nouveau dans l'essentiel de ce monde et surtout pas en matière de connaissance spirituelle et technique de libération. Il y a certes des évolutions, mais osons reconnaitre que la réalité ultime ne change pas. Seul le packaging permet d'attirer de nouveaux clients et de tromper les débutants. Comment le prétendu connaissant, qui triche, peut-il être en Vérité?

 

"Il n'y a que par la vérité que tu peux réaliser Dieu" (Mère)

Eveil

Publié le par P.Vigneau

L'Atma yoga fut dispensé par de grands sages, Ramakrishna, Sivananda, Ramdas, Ananadamayima.... Son but premier est l'éveil, mais non pas comme un aboutissement , mais une étape dans un immense processus évolutif de la conscience humaine.

Il part de l’idée que nous sommes l'Atman, tout en suggérant des techniques pour aider à se libérer de l’ignorance qui obscurcit notre nature divine. L'éveil n'est pas le résultat de techniques, mais elles aident à se libérer des enfermements de l'ego.

Cette approche traditionnelle représente un compromis équilibré entre les deux extrêmes que sont l’Advaita traditionnel de Shankara et le Néo-Advaita, d'un coté, et les voies progressives du Bhakti yoga, du Karma yoga ou du Raja yoga..

Divine Maya

Publié le par P.Vigneau

 

Le concept de maya est central dans le Vedanta où il désigne à la fois l'illusion cosmique, mais aussi le pouvoir de création qui engendre le monde manifesté sous la forme d'un voile d'ignorance qui se surimpose au Brahman: l'Asolu.

Maya est le plus souvent considérée comme l'origine de toute erreur "La Grande Illusion" 
Ainsi maya désigne souvent pour les occidentaux, une illusion cosmique, mais d'autres voie spirituelles l'interprètent d'une façon réaliste. Pour le Shivaïsme du Cachemire, comme pour le Vishishadvaita, maya est la manifestation d'un pouvoir divin, une force de création, de connaissance et non un voile d'ignorance.

Shri Aurobindo considère que maya n'est nullement illusoire, mais c'est le pouvoir de création de la Mère divine. Pour lui, l'ancien vedānta est réaliste. Il considère l'illusionnisme attribué à Shankara comme une évolution tardive.

Pour le Vedānta réaliste, maya est la force qui suscite la multiplicité. Mais la multiplicité est parfaitement réelle. C'est l'opposition entre la multiplicité des objets sensibles et la simplicité supposée du Brahman qui a sans doute conduit certains penseurs à accuser d'illusion le monde perçu.

L'Atma yoga, comme Sri Aurobindo, n'accepte pas la théorie de mâyâvâda, exposée par Shankara, et refuse de voir une dichotomie irréductible entre le pourousha et la prakriti - l'âme et la nature - du système samkhien.

Pour avoir la vision de Brahman il n'est pas nécessaire de nier prakriti ou mâyâ. Mais la conscience doit être purifiée, elle doit manifester la lumière, la paix, la félicité et l'harmonie de la nature divine.

Sri Aurobindo affirme que si la théorie de mâyâ est poussée à l'extrême, cette théorie elle-même devient illusoire; la vie est donc vraie, et n'est pas mâyâ ; elle est divinement vraie, vraie d'une réalité féconde. Pour arriver à cette compréhension, l'homme doit entreprendre une discipline de purification dont les effets modifieront le corps autant que le mental.

On peut constater que le terme " Maya " se trouve contenu dans le noms des cinq gaines présentes dans les divers corps qui constituent l'être humains :
 
- Annamâyâ-kosha. Gaine de nourriture dans le corps grossier
- Prânamâyâ-kosha. Gaine de l'énergie vitale
- Manomâyâ-kosha. Gaine du mental => corps subtil
- vijnânamâyâ-kosha. Gaine de l'intellect
- Ânandamâyâ-kosha. Gaine de félicité dans le corps causal

La Grâce

Publié le par P.Vigneau

"La Grâce suprême n'agira que dans les conditions de la lumière et de la vérité: elle n'agira pas dans les conditions imposées par le mensonge et l'ignorance. Car si elle devait se soumettre aux exigences du mensonge, ce serait la ruine de ses propres desseins.

Voici les conditions de lumière et de vérité, les seules conditions sous lesquelles la Force la plus haute descendra; et c'est seulement la plus haute Force supramentale descendant d'en haut et s'ouvrant le passage d'en bas qui pourra manier victorieusement la nature physique et annihiler ses difficultés…

Il faut un don de soi total et sincère, une ouverture de soi tournée exclusivement vers le Pouvoir divin, une admission, constante et intégrale de la Vérité qui descend, un constant et intégral rejet du mensonge, des pouvoirs et des apparences du mental, du vital et du physique qui gouvernent encore la nature terrestre.

Le don de soi doit être total et s'étendre à toutes les parties de l'être. Ce n'est pas suffisant que le psychique réponde, que le mental supérieur accepte, ou même que le vital inférieur se soumette et que la conscience physique intérieure sente l'influence.

Il ne doit rien y avoir, dans aucune partie de l'être, même la plus extérieure, qui se réserve ou qui se cache derrière des doutes, des confusions, des subterfuges, rien qui se révolte ou se refuse.

Si une partite de l'être se soumet, mais qu'une autre partie se réserve et suive son propre chemin ou pose ses propres conditions, alors chaque fois que cela se produit, vous repoussez vous-même la Grâce Divine loin de vous.

Si derrière votre dévotion et votre soumission, vous abritez vos désirs, vos exigences égoïstes et vos insistances vitales, si vous mettez ces choses à la place de l'aspiration vraie ou que vous les mêliez avec elle et que vous vous efforciez de les imposer à la Shakti Divine, c'est en vain que vous invoquerez la Grâce Divine pour vous transformer.

Si vous vous ouvrez d'un côté ou dans une partie de votre être à la vérité, et que d'un autre côté vous ouvriez constamment les portes aux forces hostiles, il est futile d'espérer que la Grâce Divine demeurera avec vous. Vous devez garder le temple propre si vous désirez y établir la Présence vivante.

Si, chaque fois que le Pouvoir intervient et fait descendre la Vérité, vous lui tournez le dos et rappelez le mensonge qui a été expulsé, ce n'est pas la Grâce Divine que vous devez blâmer de vous faire défaut, mais la fausseté de votre propre volonté et l'imperfection de votre propre soumission.

Si vous appelez la Vérité et en même temps que quelque chose en vous choisisse ce qui est faux, ignorant et non divin, ou même simplement ne soit pas disposé à le rejeter totalement, alors vous serez toujours exposé aux attaques et la Grâce se retirera de vous.

Découvrez d'abord ce qui est faux et obscur en vous-même et rejetez-le avec persistance; alors seulement vous aurez le droit de faire appel au Pouvoir divin pour qu'il vous transforme. "

(Mère)

 

 

Si vous avez en vous une conscience suffisamment éveillée, l'Atma veillera sur vous, préparera votre chemin, il peut attirer à vous les choses qui vous aident ; attirer les rencontres, les livres, les circonstances, toutes sortes de petites coïncidences qui viennent à vous comme si elles étaient amenées par une volonté bienveillante et qui vous apportent une indication, une aide, un soutien pour prendre les décisions et vous orienter dans la bonne direction.

Mais une fois que vous avez pris cette décision, une fois que vous avez décidé que vous trouverez la vérité de votre être, une fois que vous avancez sincèrement sur le chemin, alors tout vous aidera à avance, même si ce n'est pas comme vous le penseriez. »

 

 

 

Atma

Publié le par P.Vigneau

La félicité nait du contact avec l'Atman" (Ramanuja)

 

L’Atma est infiniment plus que la simple somme de nos différentes parties. Atma vit en nous. Personne ne peut voir comment il pénètre dans le ventre de la mère ou comment il quitte le corps d’une personne sans vie. Il vient et il va. Le corps physique change, exactement comme nous changeons nos vêtements. Atma, l'âme n’est jamais né. Il est immortel, éternel, divin et immuable. Atma lui-même n’a pas besoin de se développer, il est complet. Seule la conscience doit être purifiée  afin d’être en mesure de discerner sa véritable nature.

Atma est la vie, l’énergie pure. Par exemple, dans la graine d’un arbre se trouve déjà contenu l’arbre dans sa globalité. L’énergie qui anime toute chose et dont chaque chose émane est l’Atma. Atma est l’essence de Dieu. Il n’est pas seulement divin, il est Dieu lui-même.  Atma est comme une lumière, une flamme inextinguible. Cette lumière en nous est seulement voilée et dissimulée sous nos Karmas. Comme le feu est couvert par la fumée, ou un diamant reste ignoré du fait des couches de poussière et de saleté qui le recouvrent.

Toute flamme, que ce soit celle d’une bougie, d’une torche ou d’un tas de bois auquel on a mis le feu, est identique dans son essence. Le feu n’a pas besoin de se développer, il est et sera toujours le feu. La qualité de chaque flamme est la même-contenue à l’intérieur de la plus infime parcelle réside le même potentiel immense d’énergie. 

Dans la philosophie du Vedanta, la philosophie fondamentale du Yoga, Atma est décrit en tant que Sat-Chit-Ananda. Sat veut dire vérité, Chit conscience et Ananda béatitude. Atma est donc vérité, conscience et béatitude. 

De nombreuses personnes demandent à quoi elles devraient penser lors de la méditation et sur quoi elles devraient se concentrer. Au début, on se concentre sur la respiration, sur le corps, ou sur l’état de relaxation des muscles. Puis on peut visualiser le soleil ou un symbole divin.

Mais la vraie méditation est Atma Chintana, concentration sur Atma. À ce stade, notre concentration va au-delà du corps physique et n’est plus occupée par la pensée de la posture de méditation. Toute imagination est suspendue, ainsi que tous les désirs terrestres et les pensées. Dans Atma Chintana, il n’y a pas de visualisation de lumière, de lune ou de soleil.

Il n’y a pas d’attention portée à la montée de la Kundalini, à l’ouverture des Chakras ou à l’obtention de pouvoirs surnaturels. Tout cela relève des niveaux de méditation pour débutants. Ne restez pas fixé sur ces méthodes, méditer seulement sur Atma Chintana. Soyez toujours conscients de cela - ressentez et expérimentez cela. Afin d’apaiser l’esprit et de renforcer le pouvoir de concentration, le Mantra est utilisé en tant que support. Le recours au Mantra purifie et libère l’esprit afin que l’Atma puisse émerger.

À ce stade de Réalisation, le Yogi n’a plus qu’une pensée: “Qui suis-je?” C'est l'Atma Vichara. Ceci est la contemplation du Yogi, pas seulement lors de la méditation mais également lors de chaque mouvement et dans toutes les situations de la vie. C’est l’appel du Moi, le chant de son cœur. En tant qu’humain nous nous sentons souvent faible et démuni. Nous pensons que Dieu est loin et difficile à atteindre. Mais Dieu est omniprésent. Dans la vie, nous devons toujours chercher à développer des pensées confiantes et élevées, car les pensées ont un grand pouvoir et peuvent tout réaliser.

Alors que nous progressons dans la méditation, la capacité de perception spirituelle se développe. L’Atma n'est pas une perception astrale ni énergétique. Nous devons d’abord reconnaître l'âme en chaque être vivant.

La dualité prévaut dans notre monde actuel, mais une personne sage peut reconnaître l’unité qui se manifeste sous de nombreuses formes différentes. Lorsque le sage considère deux jarres devant lui, il est conscient que la terre qui a servi à les façonner est la même. De la même manière, celui qui a atteint la Réalisation du Soi, la Réalisation de Dieu, ne voit pas les formes extérieures mais plutôt la réalité qui leur est inhérente, l’Atma.

Mais comprendre cela intellectuellement ne suffit pas, nous devons le sentir et l’expérimenter plus profondément en nous. Une fois que nous avons entendu l’appel de l'Atma, alors nous n’avons plus de désir pour les Siddhi ou les miracles. Nous n’avons plus besoin de rien d’autre pour être heureux. Nous ne cherchons plus quelqu’un qui nous tende la main; au lieu de cela, nous tendons notre main aux autres car nous savons que “Je suis l’ Atma qui vit aussi dans les autres. Nous ne sommes pas deux, mais Un. Nous pouvons nous trouver dans des corps différents, mais le corps est transitoire. Notre réalité existe dans l’unité qui est immortelle.”

Tant que nous nourrissons des pensées duelles, des pensées de séparation, nous entretenons une grave erreur. Nous nous venons en aide à nous-même lorsque nous dépassons ce type de pensées. Alors nous considérons ce monde telle une simple manifestation de notre esprit, car c’est notre esprit qui a en réalité engendré le monde tel que nous le voyons devant nous. Nous réalisons que toute la création est transitoire et passe comme les vagues de l’océan. En temps voulu, toutes les vagues retournent dans l’océan et s’unissent à lui. Un jour également, le monde tel que nous le connaissons disparaîtra et tout ce que nous verrons partout autour de nous sera Dieu le Suprême, notre Atma.

Alors pratiquez Atma Chintana lors de la méditation. Découvrez que vous êtes fort, pur, heureux et immortel. Vivez maintenant, dans le présent. Ne vous engluez pas dans le passé. Hier est passé et ne reviendra jamais. Ne rêvez pas non plus à un futur “meilleur”. Le futur n’est pas encore là et nous ne l’atteindrons jamais, car le futur est uniquement latent dans le présent. Demain reste demain, et après-demain reste toujours après-demain. Vivez toujours dans le présent. Lorsque nous serons conscients de cela, nous aurons dépassé le temps et vivrons en son centre en tant que spectateur et témoin bienveillant de tout changement.

 


 

Emerveillement

Publié le par P.Vigneau

Selon l'interprétation courante, l'adoration du Divin impersonnel ne relèverait pas strictement d'un yoga de la dévotion, car les formes habituelles du yoga supposent que l'Impersonnel ne peut être recherché que pour une unité complète où Dieu et notre propre individualité disparaissent, et il ne reste plus personne pour adorer ni personne pour être adoré; il ne reste que la félicité de l'expérience de l'unité et de l'infinitude. Mais, en vérité, les miracles de la conscience spirituelle ne peuvent pas s'enfermer dans une logique si rigide. Quand nous commençons à sentir la présence de l'infini, c'est la personnalité finie en nous qui est touchée et, par conséquent, elle peut fort bien répondre au contact et à l'appel par une sorte d'adoration. (Sri Aurobindo)

 

La spiritualité n'est pas une discussion à propos de l'éveil, mes amis. La spiritualité n'est pas à un dialogue à propos de la réalisation.  La spiritualité est la reconnaissance de la vie, c'est la vie qui chante, qui jubile. 

 

 

Notre monde est un théatre où drame et comédie se juxtaposent.

Notre regard est important, il éclaire tel ou tel aspect du monde.

Nous nourrissons la beauté ou la violence, à chaque instant. Si nous cherchons la beauté nous ne pouvons alimenter la violence.

Nous nous faisons violence en négligeant notre sensibilité, nos besoins de douceur, de fantaisie ainsi que notre élan de vie pour jouer et créer.

Cette violence intérieure se répercute à l’extérieur dans notre rapport aux autres, à la nature et au corps.
En mettant toujours l'accent sur le faire et l'avoir, nous créons un monde d'agitation dans lequel nous oublions d'Etre. L'enfant fragile ne connait que l'être, mais e
n grandissant, il échange peu à peu sa capacité d’émerveillement contre la capacité de comprendre, et d’essayer de maîtriser le monde.

En perdant de vue sa beauté, son mystère, sa magie, le monde nous apparait violent. Nous révons d'un monde différent. Aujourd'hui réjouissons nous car nous sommes de plus en plus nombreux à prendre conscience que le changement intérieur est la clé du changement extérieur.


Aujourd’hui, le développement de l’intériorité devient une priorité chez beaucoup. Il est devenu évident que le développement psycho-spirituel profond est la clé du développement social juste et durable.

Et pour changer de niveau de conscience nous devons faire l’expérience de la vivance: nous sentir vivant, ouvert et relié à ce mouvement d’expansion et d’interaction qu’est la vie.

Cette expérience transforme, et fonde notre capacité à retrouver le sens du beau et de l'émerveillement..

L'émerveillement, c'est l'oubli du moi dans l'ouverture au beau en soi ...

Emerveillement

Supramental

Publié le par P.Vigneau

 Notre conscience mentale actuelle se considérant comme la Conscience, le terme "Etre soi" pourrait être pris pour du "mental supérieur" ou du mental unifi. Mais ce dont il s'agit est au-delà de la nature mentale. Le mental dans ses aspects de "mental supérieur"  représente les qualités d'être.

La Conscience d'être soi  est en même temps une conscience au-delà du mental, et une présence de vérité. Ramana Maharshi en parle comme du Soi. Il s'agit aussi de l'Atman dont parlent les Upanishads. L'Atma yoga reprend ce terme.

Le mot supramental est utilisé pour parler de quelque chose de totalement différent du mental.
L’utilisation du terme de supramental dans son usage premier conçu par Sri Aurobindo et Mère, concerne la sphère de Conscience de vérité; un au-delà (supra) du mental et non pas du tout un mental supérieur.
Notre mental humain actuel est  confiné au champs d’une conscience personnelle.

 

L’impersonnel n’est pas le contraire du personnel, car l’impersonnel est tout ce qui, concernant l’être humain vivant, ne forme pas encore le champs personnel de conscience de l’être humain vivant.

Le champs personnel de conscience se forme en fonction de ce dont l’être humain vivant devient conscient.
Chez l’humain vivant, le champs personnel de conscience est fait de pensées, de sentiments, d’émotions et de sensations personnels reflets des expériences à travers le corps concernant la vie dans le monde terrestre.
Quand la conscience dans le corps humain vivant n’est pas confiné à ce champs personnel, une évolution se réalise au-delà du connu. Le connu étant ce qui forme le champs personnel de conscience chez l'humain.
Par contraste, tant que la conscience de l'humain demeure confiné à ce connu, alors l'être conscient ne s’épanouit pas au-delà de ce champs personnel. Il demeure dépendant de ce champs de conscience personnel pour sa perception et sa relation avec la vie terrestre.

 

Le mental est la substance universelle de conscience de notre monde  terrestre.
Dans son aspect impersonnel, le mental est une étendue océanesque lumineuse et sans vagues au goût d’infini en sa source, mais cela peut aussi être comme une mer en folie dans les mondes du vital, ou cela peut être rigide comme de la pierre dans notre monde physique.

L'Atman n’est pas la même chose que le mental.
Le mental est une substance de conscience conditionnée.

L'Atman est la manifestation d’un Etre Absolu indéfinissable et non manifesté. Cette conscience est  non spatialle, non temporelle et donc sans forme. Alors qu’en son aspect manifesté l'Atma universel habite toutes les formes possibles et inimaginables, en son aspet personnel l'Atman intégre un corps particulier.

 

extrait de "la source ineffable"

Publié le par P.Vigneau

Manoharan, le sage indien que j'avais rencontré à Calcutta et qui me guida au début de ma quête spirituelle me dit aussi: « acquiers d'abord la paix intérieure, tout le reste viendra ensuite! »

Cela me marqua puissamment. Ces quelques mots furent pour moi essentiels. « Acquiers d'abord... la paix intérieure ».

La priorité, c'est la paix intérieure.

Je rapprochais cette parole de celle de Jésus: « cherche d'abord le royaume de Dieu, tout le reste te sera donné par surcroit! »

Patanjali, maitre du yoga écrivit: « Le but du yoga est l'apaisement du mental ».

Et la grande découverte fut de comprendre que la paix est déjà là, dans les profondeurs de la conscience.

Mais il y a un cheminement à effectuer pour la réaliser. Un cheminement intérieur.

Le voyage vers la paix m'a conduit de la connaissance de moi, et à la découverte du Soi.

Le Soi n'est pas un moi plus grand. C'est ce qui est au delà du moi. Non ce n'est pas un jeu de mots. Notre être n'est pas limité au moi.

Le moi est le corps-mental aussi appelé ego. Le moi est un ensemble de conditionnements qui constituent la personnalité.

Au delà de ce moi, est le Soi, c'est radicalement autre chose. Mais comme le Soi est au-delà du mental, les mots sont inadéquats pour le décrire......

La source ineffable

Publié le par P.Vigneau

 

"Quelque chose de totalement nouveau se mettait en place dans mon cheminement. Quelque chose qui dépassait tout ce que j'avais imaginé jusqu'alors. J'ai commencé en cherchant la paix, puis j'arrivais à découvrir par le corps la présence de l'âme, l'atma.

 

C'est avec beaucoup de patience que les maîtres spirituels tentent d'éveiller les consciences. Et c'est aussi avec beaucoup de patience qu'un disciple va cheminer.

Les étapes d'un chemin spirituel sont une préparation à l'abandon à Dieu, pour parvenir à l'éveil de la conscience de l'âme... dans le corps.

 

Mais pour cela il faut parcourir un chemin de libération de l'emprise de l'ego dans notre vie. Cela n'est pas instantané. On ne peut le réaliser en quelques jours."

 

extrait de "la source ineffable"

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